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说说孔子时期的儒家

楼主:绿汀洲 时间:2017-09-20 20:16:23 点击:35 回复:5
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  文漫来了一位崇洋写手,发了多篇文字,从制度、人权方面,对比西方的民主制,篇篇控诉本国文化的鄙陋,特别诟病的仍是儒家文化。观其言针小棒大,犯了以偏概全的毛病,且批判手法抽象,武断,缺乏应有的逻辑性(虽然他比较认可西方的逻辑思维),面对反对的声音也顽固地置若罔闻,令人怀疑他落笔的初衷。本国古代一位大家叶适说过“自周之书出,世之悦而好之者有四焉,好文者资其辞,求道者意其妙,泊俗者遗其累,奸邪者济其欲”。观其言,既不好文也不求道,遗其累者大概就是济其欲了,这欲就是崇洋的欲,薄古非今的欲。



  对儒家文化的批判古往今来就从没间断过,同时期的墨家就批判儒家的礼和乐,墨子站在草根儿民众的立场上鄙薄儒家的“繁饰礼乐”,提出了“节葬”、“节用”等思想。道家的庄子也鄙薄儒家的礼和仁是给人穿上“牛鼻”的那根铁环,言外之意就是桎梏。同是儒家走出去的荀子,回头把儒、道、墨各家好一个比对,然后也进行无情的批判,他的《非十二子》直接针对儒教徒的子游氏、子张氏,并提出礼法并重,开创了法家。



  百家争鸣的时代,纯粹的浪漫主义道家,朴素的实用主义墨家,提倡礼法并重的法家,都努力解析人与社会人与自然的关系,提出的思想也各赋不同作用。道家解决的是人类精神生活的问题,墨家解决的是物质生活的问题,法家思想比较接近我们现如今的法制社会。诸家思想如五谷杂粮,寒性暖性各不相同。最重要的一点,各学说的侧重点不同,应用于社会环境也不一样。急功近利的法家,消极的道家,算得上是一时的治世良学,若论长治久安的价值体系还嫌单薄。那么大一统的,高标的,以人为本以仁爱礼乐教化的儒家思想恰恰可以应用,儒学的应世价值体现出来。它的特殊之处在于它既不是宗教,却要承担宗教责任,既要解决人类的精神生活问题又要解决物质生活问题。儒家的四书五经六艺完全可以承担这一责任,于是良性循环的一种秩序靠建立的伦理完成,由小家到大家到国家,层层递进,社会机制建立,人与社会的关系就这样完美的解决了。



  礼崩乐坏的时代,一种新秩序亟待建立,儒家这种仁爱礼乐教化的思想具备这种使命感。虽然魏晋南北朝时期道家佛家盛行,儒家的思想依然没被淹埋,儒家的核心价值观“仁”仍然在人们的心中。至唐,如汉代一般,儒家文化又重新获得尊贵的地位,此后宋、明、清,独尊儒术,儒家思想都被奉为治世的显学。



  儒家文化历来一直遭受非议不断,有许多思想今番来看都是那么不可思议。然而细细捋一遍儒家文化的脉络,可以发现,几千年来中华文明的延续与儒家文化的传承是具有多么重要且密不可分的关系。儒家确定仁和礼,以代表质和文的相兼,这体现了孔子的中庸思想,既有秩序,又有伦理。仁的实质是爱,是忠恕之道,礼是规范制度,是礼仪,是外在的约束手段。但孔子始终没有提到“法”,反而是他的弟子荀子,提出了“法”的学说。今番以我的眼光来看,两千多年前的春秋战国时期,荀子的法家思想居然那么早提出来,真可谓了不起。但是,以当时的生产力水平,民生蒙昧时期,这么早就用法典,用最末技手段强行推行依法治国策略,人性不经教化就加以遏制,不出乱子才怪(所以只要看看历史就知道)。孔子不会不考虑法的作用,但他终究没有提出来,可见他老人家的仁心仁爱,他的理想大同世界,是个文质彬彬的结果。他深知“求其上者期乎中”,“求其中者期乎下”,理想和现实的差距较大,兼之人性如水的考量,都成为他的理论基础。他是相信人性本善的,这个孟子就做了诠释,因此他老人家积极地认定人性需要教化,向良好的方面引导,人们郁郁乎文,理想世界就会再现。孔子的思想具人性化,形式上不讨喜,礼的约束手段也成为当时诸家攻击的“槽点”。而实际上孔子近人情,“吾与点也”是他的真性情,不删《卫风》,使我们得以见到“巧笑倩兮,美目盼兮”这种纯自然的审美情怀,不删《小雅》,使我们得见“昔我往矣,杨柳依依~~~我心伤悲,莫之我哀”这样直抒胸臆的情愫,这些都能看到孔子丰满的人格。



  孔子的“述而不论”是承大道,后世弟子们又发扬光大了“仁义礼智信”,在他的思想基础上增益完满,并著书立说。后来由于政治的需要,汉儒、宋儒对儒学进行斫减、增益、不断细化,儒学步入“伊川之径”,面目已然似是而非。如果汉儒宋儒没有斫减儒家的“乐”和“智、信”的思想精华,又能去掉宋而后的“灭人欲”的枷锁,离孔子的思想也许不会相去甚远。孔子那么近人情的一个人,却被后世骂了几千年,实在有些冤枉。这一点宋儒就不如荀子,荀子相信人性本恶,可他认为人欲需要导引而不是遏制,他批判宋子的寡欲,认为“节欲、导欲、养欲”是遵从实际,只要通过乐的作用,使人们情感得到一个合理的正确的发泄,那么就可以完成移风易俗,就可以齐之以德,礼就可以完美实施。所以他的礼法并重是有一定道理的。而宋儒恰恰是在研究了佛学的基础上提出的“存天理灭人欲”的思想,与孔子时期的儒家思想背道而驰,此后上千年儒学被皇权体制牢牢绑架,成了官修文化,社会体制和一门文化就这样陈陈相因,把人性人欲禁锢了千年,老大帝国历史太久,一以贯之的儒家文化被一再诟病是在所难免,孔家店被打倒无数次也是免不了的劫数。



  然而,看问题只看结果有悖于常理,只要看看孔家店被打倒所处的时代背景,我们自然理解很多。汉末魏晋南北朝,又是一次礼崩乐坏的时代,道家思想盛行玄谈绝倒,加上皇权政治的无能,五胡乱华分割华夏,儒学再没了往日尊贵的地位。秩序纲常紊乱,世人罹难,汉人几乎被消灭殆尽。据闻宋刘时南朝人口约五百万,至陈朝时锐减到三百万。胡人攻伐汉人从来不带军粮,皆以年轻女子和儿童为食,口曰“两脚羊”,野蛮和杀戮肆行无忌。短短的几百年乱象横生,人民生活在水深火热之中,南北朝时期唯一可依赖的佛学,也难以恢复社会秩序解民厄。这个历史时期在人文方面光辉灿烂,是个文化自觉时代,可于百姓而言不是福音,这个历史时期的无序状态不止破坏性很大,民众的倒悬之苦也是最惨痛的。写到这里不禁感慨,如纪晓岚言,佛家道家只可做药石,儒家才是济世的粮食。可见任何言论和思想都需要依托历史来验证,而不是书生意气的信口开河。再往后捋一捋,五四时期打倒孔家店,看看时代背景,依然是外来文化的入侵所致,当新秩序需要建立必然要推倒旧的秩序,儒家思想于是理所应当被置于道德审判台,打倒孔家店势在必行。于是,历史的巨轮再来一次碾压,民众疾之以恶,再来一次彻底的否定再否定,文革时期被否定得更为彻底。新秩序没怎么建立,完全抛弃了老的秩序,若干年之后我们发现,新旧秩序的冲突一直是一种文化现象,新秩序并没有给我们带来安之若素的安全感和实惠感,代之而起的反而是一种迷失,文化断代造成的信仰危机。于是就有了我们对这种现象的客观审查,于是发现,多年前的否定再否定,是多么幼稚鲁莽。



  当世界环保问题摆在世人的面前,西方开明人士也认识到了科学的弊端,反观自己的海洋文化,他们恰恰缺少的是精神领域的高瞻远瞩。虽然有自己的信仰,有自己的哲学,但过于实用主义,使他们的逻辑思维分析再分析,失去了本该留白的想象空间,和宏观的整体感觉。这从文艺方面可以窥见一斑,西方的油画都是色彩浓重画面充斥整个空间,而东方文化的写意山水画,有足够的空间可以想象,可以精骛八极思接千古。精神境界的勘悟和对自然的敬畏,是中国人中庸哲学思想内化的一部分。可惜的是,许多人没有认识到精神境界的重要性,今人受外来文化的影响,目睹科学技术民主人权的优越性,就全盘否定本国文化,不懂去粗取精,不懂吐故纳新,一味的全盘否定一叶障目,可谓感性至极。其言不可立,自然也让我有兴趣再把儒家这碗旧饭炒一遍。
作者 :独庸生 时间:2017-09-22 12:00:11
  可以当学术作品了
3条评论   点击查看  我要评论
作者 :松鸣a 时间:2017-09-22 17:32:48
  写得很好,受益良多,文中有很多观点值得大家探讨。

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