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五行与五常 ——古人认识命运的不同路径

楼主:guangyeguoxue 时间:2008-12-30 10:07:01 点击:2589 回复:1
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   五行与五常
   ——古人认识命运的不同路径
   中国古人主要是通过两套机制来认识命运的,一是五行,一是五常。即金、木、水、火、土和仁、义、礼、智、信。前者是用来造化万物的。大部分人皆有物欲,所以不能摆脱五行生克制化的规律。后者是用来教化修身的。五行流行天下,有旺有衰,有消有长,有生有死;五常则贯通天人,修身养性,超脱生死,所以才说顺成天命,逆成宿命。要认识命运首先要认识五行和五常。
   首先,我们谈一下五行,大家都知道五行指的是金、木、水、火、土。如果从顺逆的角度讲,五行是顺应自然规律的,如春夏秋冬则是一顺的规律。中国古人用五行解释宇宙万物的生化规律。五行对应四季则是:春为木,夏为火,长夏为土,秋为金,冬为水。五行相生的规律即是:木生火,火生土,土生金,金生水,水生木。相克的规律则是:木克土,土克水,水克火,火克金,金克木。五行是流行于世俗的东西。下面这首小诗很能描述五行的特点:
  
  五行为流,行而不止。
  无源无本,如叶如枝。
  如环无端,周而复始。
  生长收藏,轮回四时。
  不中不正,随行时日。
  有旺有衰,有生有死。
  生克制化,气动干支。
  造化万物,有得有失。
  意思大概是说:五行是一个流动的过程,行而不止,周流不息。如环无端,周而复始。春生,夏长,秋收,冬藏,四时之间轮回不息,运动不止。五行不中不正,随行时日,所以它是有旺有衰,有生有死的。它的整个生克制化的过程用以造化万物,也是有得有失的。如果说日月如梭,那么五行便是梭上的五色线,将万事万物包罗其中,人也同样受其束缚。五行造化万物,人的五脏则长养身体。
   与五行相反,五常,则是一逆的规律,可以说是反常态的。从源头上讲,道家可能是最早讲五常的,如早在《黄帝内经》中就有提及。如果说五行赋予人的是知识,五常赋予人的则是智慧。儒家比较推崇的正是五常的德性修养的角度。也以诗言之:
  
  五常逆成,贯通源本。
  成终成始,返璞归真。
  立成性命,道贯乾坤。
  无生无死,德合天人。
  同心同德,人伦之本。
  中和之境,四时如春。
  反照经常,无非恒真。
  自然清净,无我无人。
  意思是说:五行看似实,实为虚。五常却是赖以立成性命的东西,得之则道贯天人。五行外在,是成道之物;五常在内,用于合德。《易传》讲:“立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。”五常也正是用于德性层面的修为,所以五常是没有生克制化的,所追求的正是中和的境界。
  常是永恒的,内在的东西,所以需要我们去追寻,因常内在,所以要从外在世界回归,向内追寻。
  道家对五行的解读方式与儒家不同。我们通常理解的人生是一个由幼到长,由生到死的过程。也就是一顺的规律。道家却从逆的角度在追寻着另外一种规律,称之为“跳出三界外,不在五行中”。邵雍有诗云:“天心复处是无心,心到无时无处寻。若谓无心便无事,水中何故却生金。”实际上也可以从道家修行的角度去理解。
  儒家与道家对德性的修养采取了不同的路径:儒家从天地开始,落实到对人的认识之上,叫做“穷理尽性以至于命”;道家则是先认识自己,然后推至对天地的认识,称为“人体小天地,天地大人体”。如果从阴阳的角度讲,天是阳,地是阴,人生长在天地之间则是半阴半阳的,所以人性上也半善半恶,这也就使得人有可变性。所以古人常讲“三”,均是与天地相关的,有很多说法之中都提到三字,如易经中一卦三爻,三才指天、地、人,三宝指精、气、神等等。老子说:“吾所以有大患者,为吾有身。及吾无身,吾有何患?”认为人之所以有祸患,主要就源于自身这一存在。《西游记》中也讲到:“佛在灵山莫远求, 灵山只在汝心头。 人人有座灵山塔, 好向灵山塔下修。”心为一心之主,对心的修养关系着做事和做人。也如孟子所说:“学问之道无他,求其放心而已矣。”无论何种修行,都需要落实到对人自身的正确认识上,寻回放失之心,不役于物,只有这样才能把握自己的命运。
  
  
  
  
作者 :冠男 时间:2008-12-31 16:45:29
  浅显易懂~
  
  节日快乐~

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