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中西文化之惑

楼主:northk 时间:2008-04-15 09:04:23 点击:4764 回复:39
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   大家都知道,中国文化作为东方文化的代表与西方文化有着显著的差异。但这种差异是如何产生的、如何演绎的?却令人困惑。一般把这种差异归结到思维方式的不同,强调中西文化不同的发展轨迹,西方文化传承自古代希腊文明,而中国文化源自儒、道,因为来源的不同,所以形成的思维方式就不同了。并且通常会再强调一下,西方是理性主义文化,擅长逻辑与分析,中国文化则以辩证与整体思维为主要特征,西方文化强调个人,中国文化强调整体。形式上大家都认同了这种说法,会觉着这种说法有道理。但当面临具体问题的时候,上述的说法,能给出中国人怎样处理问题、西方人怎样处理问题的详细过程吗?思维方式的差异究竟差异在哪里,面对同样的一个问题,中国人是怎么思维的,西方人是怎么思维的?显然上述答案就很不够了。而且还有很多情况,东西方得出的结论是一致的,比如说,东西方人都认为敬老爱幼是美德,但得出这一结论的途径却可能完全不同。这途径的不同就不是一句简单的“不同发展轨迹”、“逻辑分析与整体思维的不同”就能解答了,“不同发展轨迹”何以就殊途同归了?逻辑分析与整体思维何以会得出相同的结论?对此就必须给出确切的思考过程,明确指出思维方式差异在哪里,才能真正解答这中西文化之惑。
  
   我们举一个例子来说明东西方思维方式差异的根源所在。大家知道,有一个著名的问题困扰了西方人几千年,并且随着西方文化在中国的传播,很多中国人也跟着西方人一起困惑了,这个著名的问题就是:“我是谁?”。“我是谁”是一个标准的西方人的问题,中国历代的思想中从来没有产生过这样严重困惑。“我是谁”现在一般解释成是人类对自身的困惑,有所谓雅典娜神庙上的箴言:“认识你自己”,意指人类对自身的了解十分困难,往往搞不清自己是谁。甚至有不少人把这个问题作为哲学的基本问题,但其实这种困惑不过是西方思想中的普通疑问罢了,“我是谁”真正表述的不过是“我的本质是什么?”而已。
  
   西方人面对一个事物,他们首先想到的就是追问事物“本身”是什么,西方人只有了解了事物“本身”,他们才能知道如何处理事物。自苏格拉底时代开始,西方人就是这种爱好了,并且也正是这种爱好形成了西方人思维定式。苏格拉底那时关注“美德”的问题,经常问别人“德性是什么?”,别人如果告诉他:“德性就是不偷、不抢、不杀人放火、不坑蒙拐骗”,苏格拉底对这种答案相当不满意,他认为“不偷、不抢”之类只“德性”的一些特例,而不是“德性”本身。你可以举出很多有“德性”的行为的例子,但这些例子都不是“德性”本身,“德性”本身应当是超越了这些具体行为的一种神秘存在,它能刻画所有有“德性”的行为。只要掌握了“德性”本身,那么就可以一下了解所有有“德性”的行为。一个个列举“德性”行为,不仅在有生之年不一定能全部列出来,而且还不能保证列出来就肯定是有“德性”的,列举不仅累人而且还可能犯错,当然就不如掌握“德性”本身来得省事与爽快。西方人的这种偷懒的习性从苏格拉底时代就塑成了。
  
   “我是谁”其实也就是追问“我”的“本身”,西方人试图找到这个“我”本身,从而就可以知道“我”是个什么东西,该干些什么事,该怎样活了。“我是谁”的问题所以重要,就在于这涉及到西方人如何生活的问题,解决得不好,西方人就可能长成歪瓜劣枣,这对西方人来说当然不能容忍。“本身”是一种通俗的说法,正式的说法叫做“本质”,“本质”其实就是事物本身的一种自我显现,并且由于这种显现是事物本身的显现,与看的人无关,因而“本质”对所有人都一样,或者换种说法,“本质”就是对事物的一种公共看法。中国人现在也都知道了,了解了事物的“本质”就相当于了解了事物。因而只要我了解了“我”的本质,就可以知道“我”是谁了。但比较不幸的是,“我”的本质,或更一般的,“人”的本质,相当复杂,西方人几千年来一直没有搞清楚,并且至今还是没有搞清。事实上,到了现代社会,西方人自己也开始怀疑起这种寻找本质的行动了,比如说,法国哲学家萨特就提出了一个不同的观点:“存在先于本质”。了解了西方人的思维定式,就立即可以明白萨特说法的革命性了,西方人例来是了解了事物的本质才能了解事物,才能知道如何行动的,现在“存在先于本质”了,也就意味了西方人终于可以在搞不清楚事情是什么的时候就可以行动了,个人的行为不需要建立在对事物的本质有某种公共看法之上了。“存在先于本质”一般是指人的存在,这种先于本质的存在也意味着本质可以由存在创造,也就是说,你是个什么东西不是由一个超越在你之外的“本质”规定的,你是个什么东西现在可以由你自己的行为“做”出来了,你是你自己创造的,这对西方人是一种完全不同的世界观。
  
   相比于西方人来说,中国人面对事物一般不会提出事物“本身”是什么的问题。中国人对事物“本身”不感兴趣,而只考虑如何把事情做得让自己不吃亏。比如说,苏格拉底遇到“美德”问题要研究“德性”本身,而中国人却只停留在对“德性”行为的列举上,只要知道这个行为对自己是否有好处就行了。比如说,偷与抢这两种行为,对西方人来说,是由这两种行为本身定性的,偷与抢“本身”是“恶”的,那么任何人都不该偷抢;但这点对中国人却不能保证,偷与抢并没有一个本身不变的性质,偷与抢是要看对自己是否有好处才能决定干不干的。如果世道清明,大部分人都有稳定的活路,别人的钱也都是自己辛苦挣来的,这时去偷去抢,万一逮住就要被人暴打,远不如老老实实找份工作好好干活挣钱来得划算,这时偷与抢显然就是不道德的,是不能干的。但如果世道昏乱,有钱人靠占有大量资源大发其财,物价飞涨,工资却降,挣来的钱不知哪年哪月才能凑够首付、还清贷款,这时偷与抢的价值就体现出来了,找机会干一票,说不定从此就拥有不同的人生,迈入先富阶层,挤身代表行列,这时的偷与抢显然就有点道德了,完全可以尝试一下。事实上,偷与抢真不能认为其本身就是“恶”的,古今中外都有侠偷侠盗、绿林好汉之说,有道德的偷与抢并非十分奇怪的事。对中国人来说,不仅“德性”本身无从确定,寻找确定适用于所有行为是否“德性”的方法更是不上算。人生在世遇上的事原本不多,只要把自己遇到的事搞明白就行了,根本没必要全都列出来,全都搞明白是对是错。象西方人那样,非得搞明白“本身”是啥,非得所有对错明明白白,活得多累?何必自己糟践自己!东方人、西方人相互看着对方都觉着对方累,都觉着自己活得好。东西方文化间的差异在哪里?其实就在于这对事物的思维定式上,西方人爱好搞明白事物本身,中国人却没有这个爱好。
  
   了解了这点,许多的东西文化间的差异就都可以得到很好地理解了。比如说,西方人爱较真,凡事爱认死理,所以如此就在于西方人思维方式是搞明白事物本身,一件事情,事情的“本身”只有一个,要么对要么错,对了才能做,错了不能做,做与不做如果搞不清楚,西方人就不知道怎么下嘴动手了。而中国人则爱“捣糨糊”,凡事只要能糊弄过去,没人有意见就成,管它是对是错。比如说,美国人在伊拉克推行他们的价值观,但伊拉克人却不买账,动不动来个炸弹给美国人尝尝。以西方人的方式看,美国人的价值观“本身”就是好的,管你伊拉克人买不买账,都得照着做;但以中国人的方式来看,就完全不同了,“本身”再正确,正确到了吃炸弹还有什么好正确的?只有不管用啥法子,让伊拉克人好好过日子,同时美国人又有钱捞,才是划算的吧?所以,只要干得划算,管他正确不正确,就是中国人的价值取向,这种价值取向是不以“真理”为基础的。。形式上看,中国文化似乎颇不入流,与西方文化的明白晓畅不能相比。早些年柏杨对中国文化有种说法,叫“酱缸文化”,说得虽不中听,但也的确体现了中国文化的特质。
  
   事实上,文化之间的优劣往往是难以比较的。西方文化有明白晓畅的优点,但其缺点也同样是巨大的。追寻事物本身,后来的正式表述是找寻事物的本质。本质其实就是一种规定性,找寻本质就是找寻的事物的规定性,这种规定性限定了事物的发展方向、发展方式,有了本质的事物就是其未来已经确定的事物,你知道它将来会变成什么样,会成为一个什么东西,因而这个事物就是可知的了。西方人一直有知识论的传统,所谓知识,其实就是对事物本质规定的了解,论证这种本质规定的存在,就是知识论的主要目标。但“本质”究竟是个啥东西呢?这点却颇不好说。比如说,面对西方人“我是谁”的提问,中国人往往会颇奇怪地点着那小子的鼻子说:“这个东西不就是你吗?”,中国人得到一个现实的例证就满足了,但西方人却不这么认为,西方人会点着自己鼻子说:“可这东西只是一个假货、赝品、复制物,是个臭皮囊”,西方人坚定地相信,肉体之外,皮相的背后必定还存在一个什么其他的东西,是那个东西决定了眼前的这个东西的一切。但这背后的“那个东西”究竟是什么,却让西方人大为头痛。
  
   你说你背后有个东西,总得拿出凭据,给出说法才行。西方人对此搞出了很多奇怪的说法,比如说,柏位图的理念论就是对“本质”的一种答案,柏拉图认为任何一个事物背后都有一个理念,猫后头有猫的理念,狗后头有狗的理念,所有的理念构成一个理念世界,理念世界是永恒不变的,猫的理念决定了现实世界中所有猫的模样与行为,现实世界中的猫其实是假猫,不过是理念猫的摹本、复制品,“理念”就是西方人要追寻的“本质”。理念如果就是本质,那么就不需要两个概念了,要么称理念要么称本质就完了。但问题是对这背后的东西是个什么玩意的答案不唯一,柏拉图的理念论里头有不少问题,于是其他人就提出了关于本质的其他说法。这样一来,理念只是对本质的一种说法,这就有必要区分理念与本质了。除了理念论,还有把本质看成是纯形式的,看成共相的,看成上帝之城的,看成物自体的,五花八门,不一而足。最近的答案是把本质看成精神,那个背后的存在就是一个精神存在物,它本来就是看不见摸不着的,所以就没必要给你看、给你摸,你只要相信有这么个东西存在就是了。现在咱们中国人嘴里也常蹦出“精神”了吧?这就是西方文化入侵的成果,就是谎言重复了千遍成了真事的例证。
  
   西方人找寻本质的目的何在?其实就在于规范。物理世界有了本质,那么物质的运动与变化就可以符合某种规范了;人的世界,也即社会,如果有了本质,那么就可以给人、给社会定规范了。本质的最大好处在于它的唯一性,事物的“本身”只能是唯一的,你只能从一个妈的肚子里出来,不可能从两个肚子里分别出来再合成。有了这个唯一性,西方人就在此基础上发展出了真理理论,真理显然是唯一的,有了真理就为规范建立起了基础。规范要求所有人都遵守,真理的唯一性就成为要求所有人都遵守的最好理由,真理就是正确的,人当然应该做正确的事,并且因为真理要求所有人都这么做,别人都这么做了,你当然就没有理由不这么做了。通过本质,西方人就完成了对所有人行为的强制。西方人为何对“我是谁”的问题如此沉迷?为何总有人至死不渝地要寻找答案?就在于找到了人的本质后,就可以要求所有人都按他那套玩意行动了。想想看,只要找到了这个本质,就可以建立起规范,就可以让别人都“万众一心”,为了一个目标,不计代价、不考虑自己是否吃亏,前伏后继地一往无前,这是多么大的诱惑!
  
   西方人所以有知识论,有真理理论,就在于西方文化的这一特点。本质的精神性,使得西方文化离不开精神。西方人为何有明确的宗教的信仰,而中国人却只要有好处啥都信?根本原因就在于这种思维取向上的不同。本质的唯一性,使得西方文化的主流是一神论的。西方文化为何将古希腊视作其精神家园?也就在于古希腊时代就开始了对本质的追寻。希腊神话虽是多神,但却为一神的文化构造了最好的基础,到了基督教兴盛的时候,希腊的多神就被视作异端了。罗马的入侵,使西方文化产生了中断,但西方人的这种思维定式却不能被消灭,这使得西方人排除万难仍然寻回了自己的文化之根。西方文化是超越性的,精神是与物质无关的超越存在,以柏拉图的话来说就是,即使世上所有的猫都死了也不要紧,只要有猫的理念在,猫的理念总能够搞出猫的复制品出来。西方文化往往对现实世界不关心,往往追求超出世俗利益之外的东西,这其中的原因就在于这种思维取向。一个现实的例子是志愿者,志愿者不是因为有共同的利益才组成的集团,而是因为有共同的信念、共同的精神追求而组成志愿者队伍。正宗的志愿者应该是不要求现实回报的,因为信念才是他们的目标,他们是被某种抽象观念规范了的特殊群体,所以不应该考虑自己是否吃亏。西方人纯洁的志愿文化到了中国这个大酱缸之后,立即就变了,以慈善为目标的无偿捐助到了中国却成为要求感恩了,大力宣传起感恩文化了。西方人的无偿捐助是为了实践慈善理念,但中国捐了钱的有钱人如果你不对他客气点,捧一捧他的臭脚,他就觉着亏了,就要将慈善文化改造成感恩文化了。所以产生这种不同,就在于思维方式上的差异。
  
   西方人的文化貌似纯洁高尚,不象中国文化这么世俗,但西方人的纯洁高尚是有代价的,代价就是必须遵守他们的规范。西方人对真理是至死不渝的。真理理论用于物理世界通常没有问题,你对石头、木头定一下规矩,告诉他们被抛出去后应该按抛物线运动,石头木头真就从此遵守规范了,到现在都没变过。然而真理理论用于人文世界就常常出问题了。你告诉志愿者说,志愿者按其本质来说就应该不怕吃亏,即使被人坑、被人骗,出了钱还被人骂,也应该按志愿者的标准要求自己,绝对不能贪图任何形式的回报,但这点对中国人就成问题了。面对这忒俗的中国人,如果仍然要坚持西方人纯洁,那么就只能要么对中国人人种进行改造,要么对中国人头脑进行改造。无论哪种形式,都意味着个人失去了对自己命运的决定能力,必须按照某种观念进行生活了。因而西方文化的纯洁高尚,最终不过是剥夺个人自己的决定能力,使人的多样生活趋于同质化而已。这实质上就是一种专制,一种掩饰得很好的极权制度,从这个意义上可以说,西方文化其实是一种专制的文化。
  
   进入现代的西方,西方人自己也日益意识到了其文化中的问题。尼采的非理性主义,萨特的存在哲学,帕格森的行动哲学(就是干了再说的哲学,行动自会创造未来),海德格尔的黑森林(黑森林里的主宰是诗而不是规范),都是对西方传统的某种反叛。特别是日益扩大的西方后现代思潮,更是完全抛弃了西方的传统,高举出反本质的大旗,强调多中心,多元文化了。多元文化的观点,现在在世界范围内日益流行,但多元文化却是背离西方传统的,因为对追寻本质的西方文化来说,本质只能是唯一的,如果我是这样的人,你也应该是这样的人,因为你与我拥有相同的本质,所以文化不可能多元,你不可能与我不一样。西方人的这种单纯信仰,在现实面前已经日益破损了。当然西方人要完全放弃他们的传统显然不是一件轻而易举的事,多元思想虽然日益流行,但对多元思想的批评也在加强。对后现代、对多元的最大批评就在于,后现代的反本质,多元的多中心,使得相对主义思想大为流行,对相对主义来说,搞不清谁对谁错,或者说对错没有统一标准了。没有了统一标准,社会如何协调,国家如何管理?为了社会、国家的不被破坏,就不能采信相对主义思想,就不能容忍后现代,不能容忍多元。然而,中国的文化例来是相对主义的,没有真理,没有统一的标准,但也延续了数千年,并且在鸦片战争之前不也相当繁荣吗?所以,相对主义也可以构成一种社会体制,也可以形成社会、国家、天下,只不过这其中的奥秘还不为世人所知罢了。
  
   对中西文化差异的困惑,其实在于没有清楚地看到东西方思维方式的差别所在。只要明白了西方文化是追求事物本身的,是通过本质来规范所有同类事物的,所以是精神性的,超越性的,忽略个体需求的;而中国文化却不追求任何超越,以个人的得失为出发点,不寻求共同规范,只寻求各方满意,因而是非精神性的,非超越的,是建立在个体需求合理之上的,与多元思想天然契合的,那么就可以清楚地看出中西文化的差异所在,就可以理解众多的文化现象了。
  
楼主northk 时间:2008-04-15 09:05:53
  刚看到“部落”已经这么多人,很繁荣嘛!祝贺一下!
作者 :冠男 时间:2008-04-15 22:07:08
   有道理,认同!
  
   欢迎新朋友.
作者 :lixiaoming1813 时间:2008-04-17 13:52:45
  不太同意楼主的看法,东方文化也有寻根的,东方文化是多元的,楼主只说出了其中一个而已.
作者 :冠男 时间:2008-04-20 12:45:21
   欢迎
作者 :心灵的大屋 时间:2008-04-20 15:25:54
  读了一半,基于楼主诚恳与辛苦,我也认真的分析一下,
  
  文中"本质其实就是事物本身的一种自我显现",这句话是典型的中式解读,大概可以理解做儒家的"诚".
  按照西方的思想渊源,这句话改为"本质是事物得以显现之自我",似乎更好,
  
  请指正.
作者 :心灵的大屋 时间:2008-04-20 15:26:45
  接着读
作者 :土碎碎 时间:2008-04-21 09:35:18
  好文
作者 :癞蛤蟆0_0 时间:2008-05-01 15:26:55
  一堆高深理论的堆砌,讲了很多我没听过的字眼,可我就是没看明白楼主要说什么?还是没解我心中对中西文化之惑!
作者 :唐龟年 时间:2008-05-08 09:32:07
  拜读
作者 :和其光而同其尘 时间:2008-07-18 08:56:16
  抽象~
作者 :mohuang 时间:2008-07-19 14:36:05
  楼主意欲解惑否?
作者 :shijiegongmin 时间:2008-09-07 13:19:38
  ——————————
  
  很有见地的好文。
  
  不过,要指出的是,正因为西方文化的执着坚持,认识世界的深度和广度在不断地广阔和加深,比如关于“我是谁”的命题或追寻,西方认知的一个分支,已经研究到生命基因遗传的层次了,但中国人不求甚解和因循守旧的传统,似乎如同只是家谱和族谱更加的长而已。
作者 :小_学_生 时间:2008-09-27 21:30:25
   作者:lixiaoming1813 回复日期:2008-4-17 13:52:46
    不太同意楼主的看法,东方文化也有寻根的,东方文化是多元的,楼主只说出了其中一个而已.
  
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  赞同。
  
  有意思的是,西方总是在表层研究了一番之后,最后还得研究中国几千年前早就知道的道理,而且有的甚至还弄不明白。可是很多的中国人还是崇拜西方,否定自己的文化。
  
  中国文化有精华,也有糟粕,这是不可否认的事实,但是每一种文化都是这样。世界四大古文明,现在只剩下中国的文化,并且在称呼上也不存在“古”字的前缀,这也是能说明一些问题的。
  
  其实中国文化早已经找到“本质”,即为“道”。
  
  我认为,“我是谁”的问题在中国文化中早就解决了,或者说,根本就不存在,“天命之谓性,率性之谓道”,顺乎本性了,就是你自己了。
  
  
作者 :逝者如斯夫斯基 时间:2008-10-10 16:27:26
  是不是 真美善 和 善美真 的区别?
作者 :逝者如斯夫斯基 时间:2008-10-10 16:28:31
  是不是 真美善 和 善美真 的区别?
作者 :蓝谦悟 时间:2008-12-14 13:43:40
  本文对中西方文化差异的分析还是比较到位,但也仅仅是一家之言。不过还是能让我们学习到许多东西。
作者 :蓝谦悟 时间:2008-12-14 13:46:58
  欣赏最后的结论:
  对中西文化差异的困惑,其实在于没有清楚地看到东西方思维方式的差别所在。只要明白了西方文化是追求事物本身的,是通过本质来规范所有同类事物的,所以是精神性的,超越性的,忽略个体需求的;而中国文化却不追求任何超越,以个人的得失为出发点,不寻求共同规范,只寻求各方满意,因而是非精神性的,非超越的,是建立在个体需求合理之上的,与多元思想天然契合的,那么就可以清楚地看出中西文化的差异所在,就可以理解众多的文化现象了。
  由于追求个人的得失为出发点,所以中国文化能长存五千年,值得深思。
作者 :伸乐明 时间:2008-12-17 17:48:46
  以我为主和以客为主。
作者 :以圆来化 时间:2009-03-05 15:20:53
  见楼主坦言对中西文化的困惑,还没往下看,先转一根帖,对涉深的此帖支持一下。
  
  作者:云海孤月 回复日期:2008-1-13 23:14:10
    
    我一直认为,中华文化最终会成为统一全球的文化。但要复兴,必须变革,要重新诠释,要出新的朱熹!
  ——————————————————————
  复兴是返本重生,变革就是创新。
  首先要明确什么是中华文化之本。中国文化的源头是《易经》,太极之圆是本,传统文化的主流儒家本于天,“乾为天,为圆”,这不就是圆形圆体的圆,“天道曰圆”,儒家是伦理型文化,孔子讲“德圆而神”,佛家的本体是空,“觉所觉空,空觉极圆”;“圆通本根”根为圆;老子的道是“大一”之道,大者充周不穷是圆,大者无比完备至极,大者无缺圆,包含一切为一的一本身完全,圆才完全。
  中华文化的本体是圆,是天人二方混合为一,人与对象混而为一的混圆。
  明确人是本体之圆内的主体,主体与客体二方在圆内,则本体之圆不混而明,这是根本的变革,这是本体的创新。
  人人成为圆内主体,则人人是当代的朱熹。
  中、西文化的基础都是人与对象的二方,西方有明确的二元分立,所以它的文化讲逻辑,人能成为追索客体的主体,能发展出现代科学,能有独立意识,但纯二的主体与对方为敌,人与人是狼与狼的关系。中国文化是直觉体悟的意象性思维,在人与对象二方的基础上弱化逻辑,让天人不同的二方混同为一,既有整体观、亲亲为大之优,又有缺乏主体意识、独立精神之弊。确立包含主客二方的圆本体,中、西之优全俱,中、西之弊皆无。
  立定圆基础,既是传统的,又是现代的,既是民族的,又是世界的圆化的文化将使病态混乱的世界走上整体健康和谐的道路。
  中华文化的复兴之根本,就在于确立人为主体的圆基础。
  人是谁?是成为圆内主体的我和你,你和我去化人归圆,使人人拥有自己的也是大家共同的圆基础,成为主体圆化者,以往的全部财富都由存在之圆内的人们所保留所使用着,圆主体们的智慧以圆化活动发挥着,就是中华文化的复兴了。
  ————————————————————————
  
  作者:好人心情 回复日期:2008-3-18 22:26:56
    枷锁不开,复兴空谈
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  枷锁就是二方基础局限的“方框”,否定自我的“方框”,是对囚者的解放。自我若不见灵性地在方框里呆着,这样那样地明白和懂得,复兴也真就是空谈了。谈别的什么也都是空谈的,因为二方基础上的整体性思维方式纯二混一,思想上带着“混、二”的枷锁,人在本质上既混又二,那也就是在网上瞎吵吵的事了。
  
  
  
作者 :紫衣书童 时间:2009-03-09 09:14:15
  很大的题目啊,拜读。
  西方人眼里,每个人都是上帝的子民,比较起东方文化来,应该是知道“我是谁”的;哲学上探讨的理念、本质,是想弄明白上帝创造世界、创造人的本质,或者说按照什么样的结构构成生命和世界的,按照什么样的逻辑来运转的。
  中国文化属于多元文化,儒释道等融合,不是一神信仰,但是,好像不是“以个人得失”为出发点的,应该是以“仁义道德”为出发点,以“中庸”为处事方法,以天道为最高目标。中国人虽然不太考究“我是谁”,但是明白人人应该追求“道”,向哪里去是明确的。
  
作者 :冠男 时间:2009-03-10 00:08:04
  祝福朋友们~
作者 :有点无赖 时间:2009-03-17 15:25:57
  不知道楼主说的是不是“真理”——呵呵,我是中国人;
  不过帮我捋顺了很多脉络,有茅塞顿开之感!
  学习!
  
作者 :冠男 时间:2009-03-17 21:59:14
  感谢~
作者 :luwu883 时间:2009-09-23 21:22:10
  中西文化存在差别,很多人有此共识。鄙人对中西文化差别的认识正好与博主相反。西方文化关注“形”;中国文化关注“神”。或者说西方文化注重:外;中国文化注重:内。这就涉及到如何看待文化,也涉及到为何数千年来中国一直处在领先地位。鄙人为此写了系例以“与”字相连的拙作,从“知识与文化”至“中国文化泛论”止。欢迎网友输入:luwu883。前去批判、斧正。
  鄙人较认同某位网友的见解,中国近代发展缓慢,问题不在文化,而更可能在体制。
  山石
作者 :冠男 时间:2009-09-24 23:08:41
  欢迎
作者 :清流浊波 时间:2009-11-10 11:33:26
  程颐在这方面做得很好,中国文化留存这么久并不断地发展进化,自有其原因!
作者 :草字夕卜 时间:2010-01-04 14:26:43
   中国文化 讲究 和而不同 而西方是 唯一。。 矛盾就在这里。。 和而不同 所以 和平,多种文化共存的很好。 唯一只能造成 一个文明被另一个文明同化,或消灭的局面。
作者 :beyond51465 时间:2010-03-09 21:42:08
  认同
作者 :冠男 时间:2010-03-10 20:51:11
  问好朋友们~
作者 :huangxin1981 时间:2010-04-16 15:16:06
  文化的兴衰是跟经济和政治密切相关的,历史上的种种,已经说明了。不管是东西方,都是一样的,古罗马,汉唐,已经告诉了我们。包括现在的种种。文化之间也是相互影响,并渗透彼此的,一个没有包容的文化,是必然要灭亡的。
作者 :冠男 时间:2010-04-16 22:55:19
  欢迎~
作者 :无灬为 时间:2010-07-03 09:40:27
  楼主的见解很精辟,但我觉得就文化差异而言,必须是多方面的。既有相通之处也有相异之处,中国讲究的是矛与盾的结合,本人对西方文化不怎么了解。
作者 :太极阴阳八卦 时间:2010-07-25 11:52:29
  路过,顶
作者 :背弃真理 时间:2010-07-27 20:50:49
  西方人把事情简单化,中国人把事情复杂化。这就是根本区别。
  
  西方人懒惰,所以总喜欢简单化事物,认识事物的本质。在事物的源头上做文章。从而去寻找最好的,最快的解决方法。
  
  中国人更懒惰。所以喜欢故作神秘状,把事情复杂化,复杂到自己都蒙了的地步,好证明自己的权威,自己的能力出众。以至于复杂到看不清问题的根源,所以总跟不上西方人的节奏,只好不断的学习,不断的仿冒。这就是为什么小事上,中国人甚至强于西方。大事上中国人根本没法与人比。
作者 :背弃真理 时间:2010-07-27 21:10:00
  作者:以圆来化 提交日期:2009-03-05 15:20:53    19#
  
    见楼主坦言对中西文化的困惑,还没往下看,先转一根帖,对涉深的此帖支持一下。
    
    作者:云海孤月 回复日期:2008-1-13 23:14:10
      
      我一直认为,中华文化最终会成为统一全球的文化。但要复兴,必须变革,要重新诠释,要出新的朱熹!
    ——————————————————————
    复兴是返本重生,变革就是创新。
    首先要明确什么是中华文化之本。中国文化的源头是《易经》,太极之圆是本,传统文化的主流儒家本于天,“乾为天,为圆”,这不就是圆形圆体的圆,“天道曰圆”,儒家是伦理型文化,孔子讲“德圆而神”,佛家的本体是空,“觉所觉空,空觉极圆”;“圆通本根”根为圆;老子的道是“大一”之道,大者充周不穷是圆,大者无比完备至极,大者无缺圆,包含一切为一的一本身完全,圆才完全。
    中华文化的本体是圆,是天人二方混合为一,人与对象混而为一的混圆。
    明确人是本体之圆内的主体,主体与客体二方在圆内,则本体之圆不混而明,这是根本的变革,这是本体的创新。
    人人成为圆内主体,则人人是当代的朱熹。
    中、西文化的基础都是人与对象的二方,西方有明确的二元分立,所以它的文化讲逻辑,人能成为追索客体的主体,能发展出现代科学,能有独立意识,但纯二的主体与对方为敌,人与人是狼与狼的关系。中国文化是直觉体悟的意象性思维,在人与对象二方的基础上弱化逻辑,让天人不同的二方混同为一,既有整体观、亲亲为大之优,又有缺乏主体意识、独立精神之弊。确立包含主客二方的圆本体,中、西之优全俱,中、西之弊皆无。
    立定圆基础,既是传统的,又是现代的,既是民族的,又是世界的圆化的文化将使病态混乱的世界走上整体健康和谐的道路。
    中华文化的复兴之根本,就在于确立人为主体的圆基础。
    人是谁?是成为圆内主体的我和你,你和我去化人归圆,使人人拥有自己的也是大家共同的圆基础,成为主体圆化者,以往的全部财富都由存在之圆内的人们所保留所使用着,圆主体们的智慧以圆化活动发挥着,就是中华文化的复兴了。
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    作者:好人心情 回复日期:2008-3-18 22:26:56
      枷锁不开,复兴空谈
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    枷锁就是二方基础局限的“方框”,否定自我的“方框”,是对囚者的解放。自我若不见灵性地在方框里呆着,这样那样地明白和懂得,复兴也真就是空谈了。谈别的什么也都是空谈的,因为二方基础上的整体性思维方式纯二混一,思想上带着“混、二”的枷锁,人在本质上既混又二,那也就是在网上瞎吵吵的事了。
    
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  推背图预测将来的地球,即人类世界是一个共和的社会。没有国界之分,没有人种等级之别。没有贫富差异。
  
  这就是所谓的共产主义。
  
  这必须建立在每一个人都能明白我们生活在一个地球上,人与人,物与物是相互联系的,相互影响着的。任何领域都是一个个小循环套在唯一一个大循环里,这也就是所谓的圆。
  
  古人留下的所有学术著作,不都是说明这么个道理吗?
  
  个人认为:道  术  效果  包含在人的所有活动中。   道反映大方向上模糊的对错,术是细微处上清晰的错错,效果才是事物的本质,是指导,评判道与术之对错的标尺。
  
  人人都有如此的觉悟,何愁中华文化不强盛。
作者 :背弃真理 时间:2010-07-27 21:13:42
  做事唯一好的效果就是不侵犯他人的利益以满足个人私欲。
  
  人人不越此雷池半步,中国不至于没有一片蓝天。
作者 :太极阴阳八卦 时间:2010-07-31 08:16:57
  写得真好。可惜我没有时间细读。
作者 :心艮悦 时间:2010-12-01 22:48:46
  我未生时誰是我,生我之时我是誰?长大成人方是我,合眼朦胧又是谁
作者 :lixiaoming1813 时间:2010-12-10 12:04:13
  好文,收藏之

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