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[部落公告]瓮

楼主:扁舟一叶1 时间:2011-12-12 09:26:14 点击:3325 回复:1
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  《简易道德经》曰;“中者,我也,四方,他也,我与他交之成果也,理事也,应物也,非我莫能也。”
    
    此“中”,即是罗素点论的“所以一切事物有一个无因的原因,这分明是神。”
    
    关尹子曰;“天地寓,万物寓,我寓,道寓,苟离于寓,道亦不立。”
    
    此“寓”字圆润蕴涵着的,即是“莱布尼兹的神存在论证计有四个,即:(1)本体论论证,(2)宇宙论论证,(3)永恒真理说论证,(4)前定和谐说论证,它可以推广成意匠说论证”之“意匠”二字。当然,“也就是康德所谓的物理-神学证明。”
    
    《简易道德经》曰;“物无本物,皆为它物。事无本事,皆为它事。无本,何根而索,越索越索。”
    
    此即是康德将“莱布尼兹的神存在论证计有四个,即:(1)本体论论证,(2)宇宙论论证,(3)永恒真理说论证,(4)前定和谐说论证,它可以推广成意匠说论证”最终又推论于是“神学”的“物理”原因之所在。
    
    《简易道德经》曰;“物无本物,皆为它物。事无本事,皆为它事。无本,何根而索,越索越索。”
    
    《孙子兵法》曰;“奇正之变,不可胜穷也。奇正相生,如环之无端,孰能穷之哉!”
    
    康德曰;“有两样东西,愈是经常和持久地思考它们,对它们日久弥新和不断增长之魅力以及崇敬之情就愈加充实着心灵:我头顶的星空,和我心中的道德律。”
    
    老子曰;“知不知上,不知知病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。”
    
    此“是以不病”,或者就是老人家针对康德的有感而发。
    
    所以,罗素写道,“很明白,康德说得对,这个论证依附于本体论论证。假如世界的存在要用一个必然的“有”的存在才能够说明,那么必定有一个“有”,其本质包含着存在,因为所谓必然的“有”指的就是这个意思。但是假使真可能有一个“有”,其本质包含着存在,则不靠经验单凭理性便能规定这样的“有”,于是它的存在可以从本体论论证推出来;因为只关系到本质的一切事情能够不假借经验认识到——这至少是莱布尼兹的见解。所以和本体论论证对比之下宇宙论论证表面上的似乎更有道理,乃是错觉。”
    
    为什么“乃是错觉”呢?
    
    庄子曰;“夫随其成心而师之,谁独且无师乎?奚必知代而自取者有之?愚者与有焉!未成乎心而有是非,是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有,虽有神禹且不能知,吾独且奈何哉!”
    
    庄子愤懑惆怅什么呢?
    
    即如南郭子綦曰;“女闻人籁而未闻地籁,女闻地籁而不闻天籁夫?”
    
    那么,“就”原本中国文化“道德”而言,无论这些个西方世界的秃顶名头是如何的响亮,于“一”的理解,亦是不甚了了。
    
    
    庄子曰;“夫言非吹也,言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未尝有言邪?其以为异于鷇音,亦有辩乎?其无辩乎?”
    
    于此“鷇音”,济慈曰;“你委身“寂静”的、完美的处子,受过了“沉默”和“悠久”的抚育,呵,田园的史家,你竟能铺叙,一个如花的故事,比诗还瑰丽;在你的形体上,岂非缭绕着;古老的传说,以绿叶为其边缘;讲着人,或神,敦陂或阿卡狄?”
    
    呵呵!关尹子曰;“天地寓,万物寓,我寓,道寓,苟离于寓,道亦不立。”
    
    呵呵!关尹子此谓,就使得济慈之《希腊古瓮颂》益发的精致。
    
    也就难怪蒲柏这样曰;
    
    悬而未决,到底是他的心思还是躯体;
    
    生就为了死亡,论究只会误入歧途;
    
    同样在蒙昧中,理性亦然,
    
    无论他思虑过周还是不全……
    
    本造就出一半兴起,一半沉陷;
    
    万物之伟大主宰,又属万物之祭献,
    
    惟一的真理裁判,处在无休止的错误里;
    
    荣耀,嘲辱,尘世之谜!
    
    犹豫不定,是要灵魂,还是要肉体,
    
    生来要死,依靠理性反而错误不已;
    
    想的过多,想的过少,结果相同,
    
    思想的道理都是同样的愚昧荒瞢……
    
    他生就的半要升天,半要入地;
    
    既是万物之主,又受万物奴役;
    
    他是真理的唯一裁判,又不断错误迷离,
    
    他是世上的荣耀、世上的笑柄、世上的谜。
    
    于此“谜”字,庄子曰;“道恶乎隐而有真伪?言恶乎隐而有是非?道恶乎往而不存?言恶乎存而不可?”
    
    庄子曰;“道隐于小成,言隐于荣华。”
    
    呵呵!蒲柏接续道;当然,“所有的自然之物,是人类未解的艺术.所有的偶然,都有看不见的方向.所有的不和,是和谐未被人领悟.所有的小恶,是大善的另一种模样。”
    
    老子曰;“祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极,其无正。正复为奇,善复为妖。人之迷其日固久。”
    
    庄子曰;“故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,则莫若以明。”
    
    “明”于何处呢?
    
    老子曰;“是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。”
    
    那么谁来“耀”呢?
    
    罗素写道,“永恒真理说论证稍有点难叙述得确切。粗略地讲,这个论证是这样:像“正下着雨”一类的命题,有时真有时假,但是“二加二等于四”永远是真的。不牵涉存在而只关系到本质的一切命题,或者永远真,或者决不真。永远真的命题叫“永恒真理”。这个论证的要领是:真理是精神的内容的一部分,永恒的真理必是某个永恒的精神的内容一部分。在柏拉图的学说中已经有过一个和这论证不无相似的论证:他从相的永恒性来演绎永生。但在莱布尼兹,这论证更有发展。他认为偶然真理的终极理由须在必然真理中发现。这里的议论和宇宙论论证情况一样:对整个的偶发世界,总得有一个理由,这理由本身不会是偶发的,必须在诸永恒真理当中寻求。”
    
    老子曰;“希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况於人乎?故从事於道者,同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之;同於德者德亦乐得之;同於失者失於乐得之。”
    
    老子曰;“信不足焉?有不信焉?”
  
作者 :冠男 时间:2011-12-12 18:42:00
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