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[设计师]道德经之动善时

楼主:扁舟一叶1 时间:2009-08-29 12:28:12 点击:1326 回复:4
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  生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  十五章
  
  古之善为道者,微妙玄通,深不可识。
  
  夫唯不可识,故强为之容。
  
  豫兮,若冬涉川,犹兮,若畏四邻,俨兮,其若客,涣兮,若冰之将释,敦兮,其若朴,旷兮,其若谷,混兮,其若浊。
  
  孰能浊以止,静之徐清?孰能安以久,动之徐生?保此道者不欲盈。
  
  
  
  夫唯不盈,故能弊而新成。
  
  
  
  
  
  
  
  动善时,故能弊而新成。
  
  
  
  就是说一切行动,都是为了“弊而新成”吧。
  
  
  
  
  
  
  
  习惯以来,最为习惯的注解是这样说的,古时候善于行道的人,其微妙玄通,真是深不可识。由于深不可识,只好勉强来形容他:其审慎好像冬天过江,谨守好像畏惧四邻,恭敬严肃如同作客,流逸潇洒如同化冰,纯朴得好像未经雕琢,旷达得好像高山空谷,敦厚得好像浑沌不清。谁能沉淀混浊的,使之渐渐清澈呢?谁能启动僵死的,使之徐徐复活呢?持守此道的人,是不会自满自溢的。唯有不自满自溢,才能在凋敝死亡中成为新人。
  
  
  
  辛稼轩有卜算子 《饮酒》 一个去学仙,一个去学佛。仙饮千杯醉似泥,皮骨如金石?不饮便康强,佛寿须千百,八十余年入涅盘,且进杯中物。
     
  
  卜算子 《饮酒》 盗拓尚名丘,孔子如名拓,拓圣丘愚直到今。美恶无真实,简册写虚名,蝼蚁侵枯骨,千古光阴一瞬时,且进杯中物。
      
  
  “山泽列仙之涛,其形清癯,皮骨有如金石?”成为新人不是容易的。
      
      
  古灵禅赞禅师悟道,
      
  一天,看到他的受业本师在窗下看经,正好有一只蜂子飞投纸窗钻不出来。古灵便趁机说:“世界如许广阔,不肯出。钻他故纸驴年去(驴年,是代表永远没有这一年的意思。因地支十二生肖里没有驴)。”遂说偈曰:“空门不肯出,投窗也大痴。百年钻故纸,何日出头时。”他的受业本师,因此启发而终于大彻大悟。后人又写了一首诗偈说:“蝇爱寻光纸上钻,不能透过几多难。忽然撞着来时路,始信平生被眼瞒。
      
      
  钻他故纸驴年去。
      
    
  
  
  
  
  
  
  
  
  传统中国文化的道德思想与哲学理论,是无法钻出孔孟儒家之“王何必曰利,亦有仁义而已矣!”及“君仁,莫不仁,君义,莫不义,君正,莫不正,一正君而国定矣!”及“未有仁而遗其亲者也,未有义而后其君者也,王亦曰仁义而已矣!何必曰利?”之范式框架的。因为一切这般的美妙。
  
  
  
  然孔孟之仁义,于现实生活而言,是了无任何真实意义的,因为接近两千年的书香门第,忠孝传家,使得“王只曰;利”,鲜于谈及“仁义”。碑拓下来看,所谓孔孟之仁义,就是不尊重人性的行为表现仁义。也反映出其对人性的畏惧。不尊重人之无私与自私,仁与不仁的两面性质,不了解人是一善恶的混合体,那么连基本的人性都不懂,不去尊重,如何架构道德呢?
  
  
  
  呵呵“王亦曰仁义而已矣!”
  
  
  
  却没有措施,只几本烂书而已。有什么用。
  
  当然很多人见我这样子说话,又不高兴了,“我是畜生”。也不用尔等出口也。
  
  
  
  所以必然的这道德是片面的,有缺陷着的。
  
  
  
  人是自然的创造者,而社会前进的动力,又全都是因为人们鼓荡的私心所产生的能量在推动着,你连人性都不尊重,叫什么自然,说什么文化呢,虽然你说了近两千年,而且传统了。
  
  
  
  所以无法的鼓荡,大概就是一直的比不过别人的根源。
  
  
  
  当人之自私的一面伪装成仁义的面目时,并且一直被权利打扮着推出时,就是邪恶,因为他压抑千百万私心的无法鼓荡,以使得自己来随心所欲的任意飘荡,美其名曰;“王亦曰仁义而已矣!”
  
  
  
  这个过程,大概一直就是称呼为“外示儒术”,而“内用黄老”说法,以我读老子的体会,及黄老自汉以后被弃乃至失其真义,此黄老者,传统黄老者也。其实就是私欲之代名词而已已。所以当圣人们把这“黄老”修饰成儒术示人时,就是邪恶,当孔孟的仁义被用来服务于圣人们的欲望时,这被外示的儒术就虚伪无比了。
  
  
  
  真实之黄老是博大精深的,而能够被置于内用处,竟然许多人诞颜诩之“中国之历史”写实,实在佩服人性,想道德经之“无为、不言、弗居”从没有触及到,这是什么老子,或者黄老呢?实在也是羞于言表如此的历史。
  
  
  
  “内用黄老,外示儒术”也确实是对中国历史的精炼概括,八字真言也。
  
  
  
  所以当这伟大的传统文化所孕育出来的游戏规则,无法保证自己所倡导的道德能够贯彻落实在实处时,就是流于虚伪了,而被圣人们变幻成独尊的仁义时,就是再一次次无比的虚伪着了。
  
  
  
  所以当这伟大的传统文化专政中华民族近两千年来,所哺育出的就是一个民族的虚伪结果。
  
  
  
  自甘堕落,恶心无处不在,一切都是那样的假仁假义。
  
  
  
  所有一切的表现,说明这个伟大的传统文化是片面的,是有缺陷的,因为他不尊重人之本性。不是完全建立在人性上的仁义道德。
  
  
  
  好在他并不表示中华文化的全部。虽然他想,也有人在想,但不配。
  
  
  
  呵呵!子曰;“诵《诗》三百,授之以政,不达。使于四方,不能专对,虽多,亦奚以为”。
  
  
  
  呵呵!岂谓虚哉!
  
  
  
  当我们选择儒家消灭了多元的比较及儒家文化自身没有自我扬弃的机制,老子曰;“物壮则老,不道早矣!”
  
  
  
  所以不论人类的未来在文化方面如何的变化,人类文化的发展永远离不开毁灭与创造着两大主题,毁灭是建设与创造过程中的伴随物。
  
  
  
  是一个自然的过程。
  
  
  
  没有创造,就不会有文化,没有毁灭也不会有文化。关于毁灭与创造的关系,黑格尔说;“扬弃”。老子道德经则有“故能弊而新成”。
  
  大概人类的进步,也皆是源于这些道理。
  
  
  
  当然无法自我扬弃的文化,就是死文化,他哺育出的灵魂,大概可以叫死灵魂的。
  
  
  
  人类的文明,社会的不断进步,其实皆源于此句,即“夫唯不盈,故能弊而新成。”
  
  
  
  放眼今日来自域外之诸元比较,老子曰;“混兮,其若浊”,当自身已经无法能够做到消灭或真正蒙蔽时,“孰能浊以止静之徐清。孰能安以久动之徐生,保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能弊而新成”。
  
  
  
  当然现实中采取遮蔽,制造对立以转移比较,于圣人们,于普通百姓们,也许都是无奈的吧,传统就是这样啊。
  
  
  
    离离原上草,一岁一枯荣。
    野火烧不尽,春风吹又生。
    远芳侵古道,晴翠接荒城。
    又送王孙去,萋萋满别情。
    
  
  
  
  
  似乎都在期待着。
  
  
  
  
  
  
  
  “又送王孙去,萋萋满别情”,还是看看老子之“保此道者,不欲盈”之道在十五章中的味道吧。
  
  
  
  [古之善为道者]一般说是善于得道的人,那么推究下来,怎样诠释“夫唯不可识”呢?又怎么连贯最后的“故能弊而新成”呢?至于将“故能弊而新成”推论为取得新成功,已经是远离老子之“无为、不言、弗居”了。
  
  
  
  “古之善为道者”应该是说,古代明白道的人,或者制订规则的人。
  
  
  
  [微妙玄通]此四字前,隐藏了“他知道或者明白道”几个字,解为他明白道之“微妙玄通”,是“深不可识”的。
  
  不然前面讲的全是无法认识清楚“道”,而到了本章忽然出现一看明白“道”的人,就是蹊跷与突兀了。
  
  
  
  [深不可识]等于上章之“迎之不见其首,随之不见其后”并且“不可致诘”,也就是老子说;“不要去究竟他”。
  
  因为“执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪”已经够了。
  
  
  
  [夫唯不可识]只有知道了“道”的无法认清楚,才能不去究竟他。也含有不要被虚表所迷惑意思。
  
  
  
  [故强为之容]有了以上的认识后,老子用了“强”字,也就是必须与一定的意思。就是所以必须一定去包容。
  
  老子在前面说很多“多言数穷”及“见素抱朴”意思的话,在十五章他推出一个“容”字。而“容”字也是老子全文的重要组成部分,并且是全部理念的高度概括用字,即“容”。
  
  理解到法则规章的制订上时,无疑老子是在对圣人说;“要以包容为主旨”。至此,也就不难理解“多言数穷,不若守中”,及“为腹不为目”两句话了,都是老子以包容为基础在说话着。
  
  “容”字当头,你用那一家的言论思想呢?所以不偏不斜,谁都不用,而“不若守中”即是允许都存在的意思。那么“为腹不为目”就是不用言论思想,也即“圣人行不言以教”,所以一连串的“无为、不言、弗居”到“天地、圣人都不仁,万物与百姓皆为刍狗”执行“公正、公平”道德。就是都保证一个“容”字的境界。
  
  
  
  “夫唯不可识,故强为之容”,也正因为“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已”的真理无法固定,所以一定要“容”。
  
  “容”即保证“挫其锐,解其忿,和其光,同其尘”这个过程产生出来新的“天下皆知美之为美,皆知善之为善”,并继续等待他不美,不善,又再等待又新的美与善。
  
  
  
  在配合上下面说的“徐清,徐生”,那么“容”即老子强调多元的社会形态,“容”才能有“徐清,徐生”的条件,而传统中国文化的价值体系是单一的,在读老子时,是没有办法考据或者印拓的。
  
  
  
  老子“上善若水”之七连善,都是在引导人们往法则规章方向去思维。反之则就是习惯的说老子思维逻辑混乱了。想我们今天道拓两千多年人类历史进程这个最大的考据库,去注解老子简洁、干净、深远的文字,兀自不能清晰,无法还原老子之本意或贴近其理念。孔夫子都会说了“天厌之,天厌之”!
  
  
  
  呵呵!天厌之,天厌之,每当地球上的人类思维处于爆发的那二三百年间,我们是总能够走在前面的,象哲学轴心时期的老子及先秦诸子对人生的思考,宋明强化道统,也能反映出哪个时代心灵与思维的烦躁,又如西方人看羊皮卷时,我们已经用纸张很久了,当我们使用雕版印刷,和木活字、泥活字排版印刷时,谷腾堡的爷爷还都没有生下来,更不计黄帝的指南车,为状元们报喜的火药鞭炮了。
  
  
  
  为什么我们民族总能够比其他民族领先一步?
  
  
  
  却起不到社会发展前进,促进人类文明的进步呢?
  
  
  
  想想使用于阴阳风水的司南,印刷出来海量的四书五经,佛经,道家经。
  
  
  
  明、吏部尚书、张瀚、《松窗梦语》记载他初任御史时,去参见都台长官王廷相,王廷相对他讲起自己一次乘轿的见闻说,王廷相乘轿进城遇雨,一轿夫穿双新鞋,从灰厂到长安街时,这轿夫还小心翼翼的择地而行,循着干净的路面走,后来一不小心,踩进泥水坑里,由此轿夫便“不复顾惜”了。
  
  王廷相说“居身之道,亦犹是耳,倘一失足,将无所不至矣!”
  
  
  
  呵呵!于民族而言,何尝不是“亦犹是耳”。许多时候的错误,几乎都是突破了“初”这道防线,结果量在积累后,通过顺畅的固定轨道,最终滑向罪恶的深渊。
  
  
  
  读论语,听孔夫子曰;“见利思义,见危受命,久要不忘平生之言”。呵呵的,全在于修养自律。然孟夫子说“是犹恶醉而强酒”。
  
  
  
  有所谓一不小心,踩进泥水坑里了,由此轿夫便“不复顾惜”了,都是“脚著谢公履,身登九云梯”也,何必顾惜轿中之孔夫子呢。
  
  
  
  文化的垄断性质使传统剪除驯化异己,使得被禁梏之心灵与思维养成封闭性质,加上科举制度的职业化及功利性,就形成思维霸权。
  
  
  
  垄断使得民族智慧聚精会神于“有美玉于斯,韫匵而藏诸?求善贾而沽诸?”子曰:“沽之哉!沽之哉!我待贾者也。”
  
  
  
  思维霸权让人们贫于创新,贫于思想。
  
  
  
  千余年的自然养成,虽着时间的积累,习惯于守旧,形成保守的性格。
  
  
  
  这是一种什么样子的传统中国文化呢,也论今日之崛起,今日之崛起最典型的特征就是“不能有道德约束”和具有“农奴性质”。
  
  
  
  最终的能够崛起,全是因为了“任我行”和“听话、乖”。
  
  三十年的“任我行”和“乖、听话”的继续,也就因果着不用创新,可以永远的停留在产业链的最低端,当然有时被动的前进一步二步,但也不说明任何问题。当圣人们与老板们不用创新,依然赚钱,就意味着血汗也。虽然碗里有几块肉,对于中国人就是碗里有肉的苦难。
  
  
  
  圣人们的义务和责任就是役使着压榨人们吗?一切都是毫无道理可言的。
  
  
  
  当然今天所谈及的仁义,是早已经换了汤水的,其药效是不变的,依旧读着各种名目的仁义书,说着各种名目的仁义话,圣人们把持着各种名目的仁义道德,治理着仁义的天下,仁义乎?仁义否?
  
  
  
  看看满天的假、大、空,有所谓假仁假义吧。
  
  
  
  盖是古往今来的上行下效行为的养成,所以今天累积血汗,随时等待被习惯而来的“不确定”粉碎。此泡末经济另一解释吧。
  
  
  
  “士为知己者死,以天下为已任”。
  
  
  
  想“天下,天下之天下也”,怎么就可以一直是你们的责任呢?
  
  
  
  中国文化太多这样的“金戈铁马,气吞万里如虎”了,虎的中国人可以直呼为“机械人”,有无大脑都无所谓了,因为传统文化不需要我们去思考“人”的价值,也许着“集体人”称呼也是合适的,虽小异千分万别,但大体上都在随顺圣人们着如一人。
  
  
  
  唉!无脑的人!
  
  又人说了“你这畜生,汉奸十足的”。
  
  “呵呵!我没所谓的,随便你骂,我没有脑的,里面装满着屎”!
  
  
  
  韩非子有《五蠹》 孔子是天下的圣人,他修养身心,宣扬儒道,周游列国,可是天下赞赏他的仁、颂扬他的义并肯为他效劳的人只有七十来个。可见看重仁的人少,能行义的人实在难得。所以天下这么大,愿意为他效劳的只有七十人,而倡导仁义的只有孔子一个。
  
  
  
  鲁哀公是个不高明的君主,面南而坐,统治鲁国,国内的人没有敢于不服从的。民众总是屈服于权势,权势也确实容易使人服从;所以孔子反倒做了臣子,而鲁哀公却成了君主。孔子并不是服从于鲁哀公的仁义,而是屈服于他的权势。因此,要讲仁义,孔子就不会屈服于哀公;要讲权势,哀公却可以使孔子俯首称臣。现在的学者们游说君主,不是要君主依靠可以取胜的权势,而致力于宣扬施行仁义就可以统治天下;这就是要求君主一定能像孔子那样,要求天下民众都像孔子门徒。这在事实上是肯定办不到的。
  
  
  
  战国时候的先人们已经是知道“仁义治国”扯淡的,要求君主都如孔子,凡夫俗子都如孔门七十二,有如宋人有耕田者,田中有株,兔走触株,折颈而死,因释其耒而守株,冀复得兔,兔不可复得。
  
  
  
  然当世之民,皆守株之类也。
  
  
  
  
  
  “故强为之容”,接应十章,老子将“生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰”概括为一个“容”字,当这“生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德”接连本章“微妙玄通,深不可识”即是无法也不能究竟的“夫唯不可识”,所以一定或者一切措施都要体现出来“包容”性质。以达到“生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰”的境界,就是“德”,所以包容“玄之又玄”,就是玄德。
  
  
  
  “容”即老子对德的一个转化说法,也是老子对圣人之道的一个高度精练的概括吧。
  
  
  
  想想真的要有全能的神圣的鸟人的话,老子何必这样说“故强为之容”。
  
  至于习惯的,一直以来的,对鸟人的勉强之形容说法,如端正严谨,盛大宽容,敦厚淳朴等的充塞老子各种他说里,不必我来多说了。
  
  
  
  接下来,无论是习惯以来的对得道之人的描写,还是我这里差强为慎重对待,或者解答为谨慎面对的态度,保持不去参与和干预的解释,或者是制订规则所遵循的依据原理。无疑的,老子都是有一前提假设于此处的,即“故有无相生,难易相成,长短相刑,高下相倾,音声相和,先后相随,挫其锐,解其纷”。
  
  
  
  [豫兮,若冬涉川]小心谨慎啊,要象冬天踩着冰过河一样。
  
  [犹兮,若畏四邻]警觉警惕着啊,要象随时会被邻国进攻戒备着。
  
  [俨兮,其若客]庄重恭敬,就如赴宴做客时对待主人的态度。
  
  [涣兮,若冰之将释]性情和蔼,如阳光般的,缓缓消融冰块。
  
  [敦兮,其若朴]淳朴厚道啊,好象没有加工过的原料一样。“朴”是没有雕琢过的木头。“敦”有专心致志的意思。
  
  [旷兮,其若谷]旷远豁达啊,就象深渊的山谷。于此,老子慢幔将思路调整过来了,引导到五章之“谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤”。
  
  [混兮,其若浊]“混”即四章之“和其光,同其尘”,意思就是“玄之又玄”的看不清楚,也是“是谓惚恍”,一个“浊”字混同着,就将上面之“豫兮,犹兮,俨兮,涣兮,敦兮,旷兮,混兮”到直观的社会现象上面了,即是“混兮”,有若今天人们说的一些很乱的现象吧。有若流淌着的浑浊的河水,也是对这些现象时,应该持有态度原则立场的表述。也或者是以七种比喻来作为对社会之道的描写。
  
  
  
  如果是描写得道的真人眉目,那么为什么接下来要用“孰能”呢?既然得道了,就是高人吧,何必“徐清、徐生”?
  
  
  
  从“其若浊”到“、、、徐清、徐生”应该就是老子之“上善若水”的过程了。也即“湛兮”。
  
  
  
  [孰能浊以止]怎样能使得水清澈起来呢?
  
  [静之徐清?]“静”即等待、不搅动。“徐”自然、慢慢及过程意思。就是说安静的等待他自己慢慢的澄清。
  
  
  
  “孰能浊以止,静之徐清”也即,老子告诉圣人社会里的“故有无相生,难易相成,长短相刑,高下相倾,音声相和,先后相随,挫其锐,解其纷”等现象,经过自己的“和其光,同其尘”的混同后,他自己会“湛兮”的。
  
  
  
  [孰能安以久,动之徐生?]此句是老子从上句水之自化自清的原理比喻后,马上回到了人间的社会里来了,此句中“安”与“动”应该是两个概念方向,通过上面一连串的描写,老子指明社会是动态的。
  
  “安”则显然是天下的长久稳定,也含策略意识。
  
  “动”即“故有无相生,难易相成,长短相刑,高下相倾,音声相和,先后相随,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮”人间社会里“绵绵若存,用之不勤”的动态。也摆明老子“民为贵”与社会的前进是劳动人民在推动着前进的认识,又及他所禀承的立场来源。
  
  
  
  “前徐清、后徐生”,也即“湛兮”,也是按照自身的规律意思,即自然。
  
  另外了,老子应该是在这里隐藏了“上善若水”句,也就是“上善若水”就能够“安以久,动之徐生”。又是自然需要连带出他的一大套政治理念来了。
  
  
  
  如果将“上善若水”句放在“孰能浊以止,静之徐清?孰能安以久,动之徐生?”之句头,“孰能”就变为“就能”了。而“孰能安以久,动之徐生”又承接住上一句形象化的“上善若水”之“静之徐清,浊以止”也就不必为后面的“保此道者不欲盈”而去东找西寻“此道”为何了。
  
  
  
  如果将“上善若水”用来回答“孰能浊以止,静之徐清?孰能安以久,动之徐生?”就是圆润着自然之自然回到”无为、不言、弗居“之“上善若水”之道了。也是为后面之“保此道者不欲盈”之引申铺垫。
  
  
  
  在将十六章之“知常容”提到此处前后连贯去理解,又是等于老子在说这些现象是常态或常识,知道了,做到“容”就容易了。当然这些现象是什么,是要到前面的章节里寻找的。
  
  
  
  读老子是需要我们去寻找发现他欲言又止,含而不露之处的。不是那么简单的,想只有五千多个字,而含盖的是那样多,是那样广,没有借用与托称,想想是不可能的。在想想老子布道至此了,后人们就只论证出一个有道真人的样子,而且此人只要不骄傲自满,就会取得不断的新的成功,怎么看都是在翻版论语一样的。
  
  我想老人家在天上,也是对我们是绝望着的吧,能听见他说;“唉!一群愚不可及的孙子啊!离清醒、明智,还是要有一段时间的路程需要走啊!”
  
  
  
  呵呵!
  
  
  
  [保此道者不欲盈]所保之道即老子一直强调的“无为、不言、弗居,上善若水”之道,在加上“天地不仁,圣人不仁,万物与百姓皆为刍狗”之法的精神后,已经全不是如流水一般随意流淌了。
  
  “盈”即极端,主导。也就是“持而盈之”。
  
  
  
  遵循我道者,是不会“持而盈之”的。
  
  
  
  [夫唯不盈]只有不去把持着走极端意,也即“不如其已”之意。
  
  
  
  [故能弊而新成]“蔽”是保护与容的意思,可全不是什么新的成功意思。所谓“新成”大概就是新的美与善吧,或者方向吧,又如奥巴马当选总统吧,一套机制很自然平和的就使得美帝国主义调转了策略方向,放弃了小布什面对新形势时的顽固蛮横。
  
  
  
  而且“蔽”亦有为“强为之容”之“容”做前提与保护的背景意思。没有“蔽”时候,一般不容,难容,独尊,神圣什么的,一般喜欢自成者新成,也善用“拯救”或“脱人于水火中”语气,盖是为强调起到保护时候的来源吧,就可以不断的把人们调整与协调出最合适的状态。当然就可以盈满天下了。
  
  
  
  此章是老子一连串七连善下来,达到最终目的的说明解释,即“夫唯不盈,故能弊而新成”。
  
  
  
  圣人的作用不光是保证“天下将自定”。
  
  而且还要“能弊而新成”。
  
  通过老子前面的描写,我们知道这“新成”是不可以阻挡的,呵呵我们明白是不可阻挡,不光从老子处来的,但从老子处读来,让人欣慰,一个伟大的祖先啊!
  
  所以这就是老子提出“无为、不言、弗居”就不会阻挡“新成”。
  
  
  
  只是“万物作焉而不辞”,只“使夫智者不敢为也,为无为”,呵呵!这会儿理解“无为”呢,有象是真的不需要做什么了,不过前提是“容”里需“常使民无知无欲”。
  
  
  
  又人说了“此是老东西在灭绝知识,愚民的思想”。
  
  哈哈,两千多年来,我们无知无欲。又人就又说了“还好有孔圣人!”
  
  唉!是的,正因为有他老人家啊!我们如今现在着还是无知无欲着啊!老夫子一套为保证吃人时候的传统秩序与次序的文化,以温、良、恭、俭、让的面目出现,当被圣人发现独尊了起来,形成垄断后,有如狼在放牧着羊群时的歌声。
  
  当圣人们将温、良、恭、俭、让,并配以功利权势推广后,就是延续一两千年直到今日之中国社会,这套文化没有保证让狼也温、良、恭、俭、让的意思。
  
  说的好听一些呢,或者他让大多数人感觉不到狼们的温、良、恭、俭、让。结合读老子的体会就是他无法将温、良、恭、俭、让公正、公平的分配下来。却利用温、良、恭、俭、让来保持维护次序与秩序,继续吃人。
  
  
  
  最终的效果呢,就是听话,并且很乖。温、良、恭、俭、让着被吃。就是这套文化混淆了国家的概念,削弱淡化了“人”是什么?是怎么构成的?一个“人”字的最基本意义和意识是什么?影响到中国人国家的基本意义与意识是什么无法明白清楚的文化。
  
  
  
  结果呢,就是中国社会一二三百年一次的革命,如专家学者研究说循环轮回,能循环轮回着,又全是温、良、恭、俭、让。
  
  
  
  循环与轮回是了无任何进步意义的。
  
  
  
  经常见到离了某某某我们会怎样呢的担忧,也见怀念啊!谁谁谁的哪个时代。
  
  唉!那是他的国,从来就不是我们的国。
  
  一个用心宣扬几个核鸡蛋的产生,不仅能掩盖住苦难,并激发出无限手淫来膨胀兴奋的国度,一群温、良、恭、俭、让着的人。
  
  
  
  
  
  孰能浊以止,静之徐清。孰能安以久,动之徐生。保此道者不欲盈。
  
  
  
  夫唯不盈,故能弊而新成。
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  《世说新语》 殷中军问:“自然无心于禀受,何以正善人少,恶人多?”“诸人莫有言者。刘尹答曰:“譬如写水著地,正自纵横流漫,略无正方圆者。”一时绝叹,以为名通。
  
  
  译文;中军将军殷浩问道:“大自然赋予人类什么样的天性,本来是无心的,为什么世上恰恰好人少,坏人多?”在座的人没有谁回答得了。只有丹阳尹刘淡回答说:“这好比把水倾泻地上,水只是四处流淌、绝没有恰好流成方形或圆形的。”当时大家非常赞赏,认为是名言通论。
  
  
  
  如何保证圣人们的写水著地呢?孔子只能曰;“读四书与五经,诚心正意吧”。老子却说;“欲不欲”。“欲”就是随便你圣人写水著地着。“不欲”就是不要将这欲望表现在治理天下的方略里。“为而无为,无为而无不为”和“及吾无身,吾有何患”自然就是“天地不仁,圣人不仁,万物与百姓皆为刍狗”的一套法则。
  
  也就是说你圣人随便写水著地吧,但须合法,不然“万物皆为刍狗”也是会办了你的。
  
  
  
  《老子》一文,于字里行间无不是散满“法的精神”着。
  
  
  
  人之欲望本就如写水著地,老子认为只要合法的,就是合理的欲望。
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  老子说;故强为之容。
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
作者 :穷野诗语 时间:2009-08-29 14:22:00
  灰大郎的觉世醒言,毎作必读~
  沙发~
作者 :楚中浪人 时间:2009-08-29 22:04:00
  学习。
作者 :部落回忆 时间:2009-08-30 19:08:00
  我昨夜读了《道德经》读到78,没读完,控制不了自己,读者笑着。老子做的好文啊,可惜修练不成!
楼主扁舟一叶1 时间:2009-08-31 07:56:00
  可惜修练不成//////////
  
  
  
  
  呵呵!学习庄周了吧。

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