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[蓝脸]圣人不仁,以百姓为刍狗

楼主:扁舟一叶1 时间:2009-06-03 17:24:59 点击:2413 回复:3
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  《吕览、贵公》 昔先圣王之治天下也,必先公,公则天下平矣。平得于公,尝试观于志,有得天下者众矣,其得之以公,其失之必以偏。凡王之立也,生于公,故《鸿范》曰;无偏无党,王道荡荡。无偏我颇,遵王之义。无或作好,遵王之道。无或作恶,遵王之路。
      
      译文;过去,先代的圣王们治理天下,一定要把公正放在首位。公正的话,天下就太平了,太平是从公正中得来的。尝试考察一下上古的记载,得到天下者众多,他们得到天下凭的是公正,那么失去天下必定是由于偏私。凡是君主的设立,都是出于公正的目的。所以《鸿范》说;不要营私结党,君王的统治才平坦宽广。不要偏向倾斜,遵守先王的法则。不要随意的施加个人的喜好,遵循先王的大道。不要随意的施加个人的憎恶,遵循先王的正路。
      
      
      
      人们都是国家社会里的奴仆,所谓“民主”就是强调人们都是奴仆的一种自然心态,当左右身边的人都是奴仆时,大家心情就都是愉快的。
      
      
      
      有为之道,如何化成“无为”,无为之德,此德若何了,老子为圣人讲述;“有为乃容,容即无为,只要能容,既是德行”。
      
      
      
      天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗,天地间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。 多言数穷,不如守中。
      
      此篇也是老子道德经一书之一大关目所在,也是读老子道德经所必须秉承的立场,不是我们自己的立场,而是老子第六篇书中,老子说;“不仁”的;立场。
      
      “天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗”,到了本篇,老子提出了一则惊世骇俗的名言谠论,致使后世众说纷纭,各抒己见,甚至了,认定老子为阴谋家的鼻祖,又说老子鄙视儒家,薄视仁义,将人文的一切道德观念,视为知识的假装,仁者见仁,智者见智,各说一端,后人谁一个说的端正呢,又本来就是各种老子他说,在自己个思想主观上的判读,也无足奇怪,但老子在文言文句上,确实给我们后人说;“天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗。”文从字顺,尖刻与否了?也是未必尽然。
      
      “刍狗”就是草扎的狗,古代专门用于祭祀的,祭祀完毕,就可以把他丢弃掉,也可以烧了,所以当刍狗还没有登上祭坛前,受到人们的珍惜照看,被看的很重要,等到祭典完成,草狗就视同废物一样,可以任意抛弃,不在值得一看,如果是换成是人,则一定会说;“他妈妈的,老子又被利用了。”而“仁”字,当然是代表先秦时代中国社会里所标榜的仁义的仁,就是爱护人与万物的仁慈、仁爱等爱心的爱,那么人与人之间的关系为何了?有时候大家都说;“就是互相利用的关系,”当然写成文字时,又是绝对不能够这样去认为的,至于到底的为何了?也不必究竟他,因为这不是本篇中老子要告诉我们的道理。
      
      在作个小小的澄清,“鄙视儒家”那应该是老子后来庄周等人的行为,在老子那个时候,孔子的儒家学说,也还没有什么气候,孔子也如丧家犬一样四处游走迷茫,说老子鄙视儒家的认为,从来就不确的。至于后人们的纷纷纭纭,也来作一下判定,秦与汉都是用武功谋略等手段取的天下,本不太重视各家的学说,从《吕氏春秋》与《史记、陈涉世家》说;“且壮士不死即已,死即举大名耳,王侯将相宁有种乎!”到汉初的文景时期的表现,都是禀承了先秦各家君轻民重的一脉延续,多看几遍《吕览》就可立见。老子所说;“天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗”,在汉武以前的中国社会中毫无惊奇处,汉武以后到今天还在纷纭继续,全是因为此后历来的中国知识精英们已经忘情了,难以忘情,也自是难免的纷纭说。又何况老子为诸说之宗,诸说也都是循着老子义理而来,所以说了,偏废以后的各种成见观点,于今天读老子时候,要放在一边的。
      
      “不仁、无仁、无仁、不仁,”想想老子通篇都在讲道德,怎么会没有仁义了?
      
      我们一定要坐定圣人,从国家的角度去读老子的不仁,也是不是就可以这样说,无为就是不仁,不仁就是无为,曾看过忘记名姓的一西方圣人说;“国家是没有仁爱精神的”,大概也是循着老子的道德在说话吧,老子讲虚静,无为,韩非子也讲虚静,无为,老子之道德发展出来,即为申韩之法术,申韩之术,收敛起来,即是老子道德文章,用白话文解释;这两句就是老子在告诉圣人,“一个国家法的精神,立法的准绳”,只有圣人不仁,才能仁及百姓万物,不仁也就可以解读为,不要使用感情。而法律讲感情讲仁义,大家已经见的太多了,也不提他。
      
      2500年前,老子此一言,今日也还在震耳欲隆。
      
      前五篇里,1、4、5、三篇章老子为圣人说;“玄,玄之又玄”,二篇即开宗明义的对圣人说;“无为,不言以教,”三篇紧扣二篇之无为,老子说;“非无为也,夫使智者不敢为,才是无为。”四篇五篇,虚晃两枪后,此一篇即为“不言以教。”不言是无为的一种表现,老子的无为里面,不言是一个很重要的方向,这我们已经忘记很长的时间了,今后也是不能再忘记。
      
      天地生万物,本是自然而生,自然而有,生了万物是很自然的,死杀万物,也是很自然的事情,天地既不以生出万物为做好事,同时也不以死杀万物为做坏事,其实天地是无心而平等生发万物,万物也没有办法自主的还归于天地,所以无心才不会偏袒任何一方,才能够一视“同仁”。无心就是不仁,不仁也才是真正的“仁”,是以圣人不仁,以百姓为刍狗,从老子二篇的“弗居”到后面的“功成,身退,天之道也”看来,老子眼中的圣人,也无非的都是天地间的刍狗而已。只是圣人毕竟是圣人,老子也就说话涵蓄些,也由此可以看见前面老子所说;“不言、不尚贤、不贵难得之货、不见可欲,”全不是什么“不要弃绝”意思,而是李老子正言若反的在;“要贤、要难得之货、要可欲、要仁”的基础上说“不”字,此一“不”字意味深远啊!
      
      没有弄明白“无”与“不”两个字,几千年下来呢,人们就把《老子》肢解的卒不忍睹,搪塞以逻辑混乱思维,打发了事。天天抱着西方人的书本,薄鄙古代中国人,也仿佛五千年只有孔夫子,这一个贤人。
      
     生活中我们“多言数穷,不如守中。”这态度让我们都是好人主义,侏儒的行为。
      
      于国家则不然,他代表“民主”之内涵。
      
      
      
      和而不流,立而不倚,是谓;“中”。守中,守中而不争,以其病病,是以不病,也是无甚难解。此为后话。
      
      当圣人不仁,百姓为刍狗,六、七、八,连续三篇的讲述;“国家与个人、家庭、社会、”和谐上善的相处之道,我们来体会老子为我们描绘的“国家自然属性”,“守中、无私、不争”。似乎的都是一个“容”字,就已了了了,轻松且自然,象河流一样的缓缓淌过。
      
      “天地间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。 多言数穷,不如守中。”
      
      “ 橐龠”是中国古代农业社会里用作鼓气吹风的工具,俗话说的风箱,也就是《淮南子》所说;鼓橐以吹缍,以销铜铁的冶炼金属工具之一,也是古时候家庭做饭时烧柴的工具,橐是指他的外形的箱椟,他内在有来回活动的管片,最初不是木质风箱时,是用布或者皮革缝成三面密封,一面通风的布袋,就叫“橐龠”。是老子用通俗习惯使用的东西,来说明这个物质世界里的一切活动。
      
      惯常我们所见到的注解;气分的变化,动而用之便有,静而藏之了,就好象停留在静止状态,因此愈动而愈生生不已,生生不已和永远活动,互为因果,互为生活,在动态中,愈动愈出,永无有穷尽,也永远没有尽止,然天地与万物,毕竟都在动态中生生不已的活着,这些老子在1、2、4、5、篇中细分的讲解很透了,其然乎,其不然乎。
      
      联系开篇的“不仁”与结尾下的定论“守中”明显一直以来的注解,不是很妥帖,南辕北辙了。
      
      我们知道风箱是一个容器,他所容纳的空气,是摸不到,看不见一样,但却真实存在的,犹如山谷之间的中空部分,因此老子说;“天地之间的国家里,社会不就是象个橐龠风箱一样的容器吗,他静虚而不枯竭,”“屈”者既是老子所谓的“绵绵若存,用之不勤”也。其实老子一书的注解与训诂,都在老子书中。他不断的激起矛盾,却也在自证中化解矛盾于合理。此即老子行文最为巧妙之处,文字简洁干净,婉转空间巨大,包含各样的人生哲学,却又以对圣人说为最大智慧。
      
      动而愈出。“动”相对在此是指圣人的作为,“动”联系到不仁,就是指明圣人如果违反不仁而仁了,而仁了自然不免就有偏私,偏私了,离开的就愈出了,是要圣人没有仁慈吗?想来圣人也是人,怎么会没有仁慈的一面呢,“不仁”特指圣人行为处世耳。所以又可将“不仁”理解为“守中”。不仁与守中之间转换的环节过程是怎样呢,老子很笼统的给了个要圣人“容”的概念,他只给出了理念,没有谈什么方法。都留与后来之韩非子、墨翟、孔丘,孟轲、庄周、等人具体去了。
      
      多言数穷。此“言”指说话、谈论、议论、政令烦苛与繁多,又或是;是非只为多开口,烦恼皆因强出头。修道之士还有;开口神气散,意动火工寒。全是些;口舌凶场,是非恶海说。
      
      中国文字很妙趣的,“言”在老子那个时代代表什么意思了?或者老子要告诉我们什么意思呢?
      
      还是从老子一书中找一下,多言数穷,话多了,条令多了,手段就穷了,智者就敢为了。反之了?不用言,少用言,智者岂不是大胆而妄为了吗。原注解离开“使夫智者不敢为,为无为也”很远了。因为老子还说;“故有无相生,难易相成,长短相刑,高下相倾,音声相和,先后相随,万物作焉而不辞,是以圣人处无为之事,行不言之教,”“无为”与“不言”所面对的现象里,智者纷纭也。岂是话多了,条令多了,或不用言,少用政令烦苛与繁多,所能禁的。
      
      “反者道之动,弱者道之用,”此是老子对社会经过“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮。似或存。绵绵若存,用之不勤。”的发展过程而对“道”下的结论。“反者与弱者”就是二篇老子所说的“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善矣,”的美与善为什么会成为“斯恶矣,斯不善矣”的原因,因为“反者道之动,弱者道之用,”他的作用所产生的动力,才使得“美之为美,斯恶已,善之为善,斯不善矣,”美和善是需要一个不断修订与完善又修订与完善的因果循环过程。也就是怀疑和反对使得人类不断进步的道理。“言”为何物了,我认为老子是指已经形成的美善标准或者各种学说里的仁义。
      
      老子说;“是以圣人处无为之事,行不言之教,”“无为”就是不要压制社会里的自然现象,“不言”自然就是不要用学说来教诲治理天下。不要去妨碍仁义自我修整调节校正的功能。因为“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善矣,”因为“反者道之动,弱者道之用”。
      
      动而愈出。用仁义已经就愈发离开你了,多言数穷,再多用仁义就穷尽到头,无路可以行走了。
      
      不要仁义吗?不是。老子说;“不如守中”就是说;“仁义自有仁义在”,圣人你不要用他来治疗天下,置身其中,保持虚静,哦“无为”吗?非也,老子又说;“不尚贤,不贵难得之货,不见可欲”,让老百姓在这三个方面“无知无欲”即可。也就是不如守中着从这三个方面去,“有为”而使夫智者不敢为也为“无为”,则无不治。
      
      很是绕口令的味道,但老子喜欢这样反过来,反过去的,互相论证着化解矛盾。
      
      “圣人不仁,以百姓为刍狗,不如守中,”什么是老子要圣人守中的态度呢,老子已经说明;圣人不要把老百姓看作一部分是人,一部分是刍狗,而是全部是人,或者全部是刍狗。让老百姓在绵绵若存,用之不勤,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮!圣人不如守中而似乎存在。也就是老子在说;“要法制,不要人治。”而已而已。人这东西,都是喜欢满口仁义的,但这对多数人来说不是什么好现象。
      
      我个人认为法家最贴近老子的思想,民主与法制也是今天我们追求的方向。
      
      呜呼,老聃哉,要贤而不尚,要难得之货而不贵,要可欲而不见,有为而无为,无为而有为,不仁而同仁,不屈才不言,皆是因了“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善矣,”自然“名可名,非常名,道可道,非常道”。
      
      非常道不如就去守中着容,二字守中即是胸怀,一片冰凉却又来自不仁,不仁而同仁,一视同仁乃为“容”。
      
      不仁,不仁,洛阳亲友如相问,一片冰心在玉壶。
      
    
  
作者 :符诗乘 时间:2009-06-13 22:10:00
  沙发
楼主扁舟一叶1 时间:2009-06-19 20:41:00
  有为之道,如何化成“无为”,无为之德,此德若何了,老子为圣人讲述;“有为乃容,容即无为,只要能容,既是德行”。
  
作者 :赫璜秫 时间:2009-06-28 11:59:00
  
  
  
   稀里糊涂才是清
  
   警世钟—-世人往往自作聪明。小心眼儿算计大智慧。
   当心!!!!
   人生逆旅相逢喜,百代过客诀别悲。生生死死,悲欢离合之际,青山依旧在,几度夕阳红。天地不仁,以万物之灵为蒭狗。一场春梦,如露如电如泡影,谁醉谁醒?屈原说:“举世皆醉我独醒。”举世公认屈原最颠疯。纵然有神灵,岂能聆得清?腐肉镶水晶,枯骨嵌黄金。是明是昏?大睡不醒,色即是空,堪论疏亲?机关算尽,抛撒珠珍,谁痴谁蠢?醒时唯恐聚无多,睡后不能用半分。
  
   正所谓:精不异痴,痴不异精,精即是痴,痴即是精。悠悠岁月,平平凡凡才是真;朗朗乾坤,稀里糊涂才是清。
  

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