我心目中的禅宗精神
　　
　　作者：孟东蓠
　　　
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　　最近台湾出了一些以禅宗之名欺世诈财的案子，我想趁这个机会说几个禅宗的故事，藉以表明我心目中的禅宗精神。这禅的精神，对许多人来讲，恐怕是陈义过高，但以唐朝为黄金时代的禅学，确实是人类精神的奇葩，具有强烈的原创性与无所拘束的坦荡明澈。笔者提供这些故事与说明，不敢期望一般宗教信众可以接受，只是眼见这麽多人以禅宗之名敛财欺世，不能不为禅宗正一言。
　
　　
　　“禅”这个字原来只是梵语“禅那”（dhyene）的音译简称，是“静思”、“静虑”的意思。在禅宗，静思静虑的最重要结果是“道”的无所不在，而万事万物都是道的呈现。当然，每个人也都是道的呈现，因此，道在自身，道在一言一行，一动一静，行住坐卧，吃饭睡觉。
　　
　　这是一种重大的解脱和肯定，同时也肯定了宇宙中的一切。既然如此，则修定与解脱就不是那般定义狭窄的了，而呈现出一种极致的恢宏。
　　
　　天台德韶禅师便说：“生、灭、去、来、邪、正、动、静，这一切千变万化的现象，都是诸佛的大定之门。诸佛的大定之门无过於此！”而雪峰义存禅师则说：“整个宇宙都是解脱的大门！”
　　
　　这样一种恢宏的宇宙观，所导致的人生态度是任意挥洒的，不再追求，不再牵挂。既不求永生，也不避生死，既不求佛求圣，也不重视灵异，而对命理，则宁是不屑一顾的。因为禅者的态度是任运而行，如风如水。当生即生，当死即死，而死生之际，如法真禅师所说：“遇茶吃茶，遇饭吃饭。”
　　
　
　　不屑命理
　　
　　禅者的不屑命理，可以由南泉普愿的一个故事看出来。南泉普愿是唐朝深得游戏滋味的大禅师。
　　
　　有一次，他跟陆大夫走在街上，有人在玩骰子。骰子是正方形的小方块，每块六面，各刻一至六个圆点。古时的骰子大都用骨头刻成，玩的时候有时用 两颗，有时用三颗；用来赌博或算命。陆大夫看著有趣，便对南泉说：“哎，就这样随便丢一丢，算一算，你看怎麽样？”那深通人生的大师说：“弄这个 干什麽？只不过是十八面臭骨头而已！”

　　大概那一次街上玩的骰子用的是三颗，每颗六面，三六一十八吧！
　　
　　算命的骰子只不过是臭骨头而已！这就是禅者的看法！它是死的，怎麽能算得出活生生的生命的行径？竹子、木头、金属，甚至水晶，又哪一样能足以确定生命？何况那任运而行的人是如冲浪者一般，御波而行，唯要去确定下一个波是什麽波，甚至以後的一百、一千个波是什麽波呢？而且你怎麽可能去确定那些波？
　　
　　《金刚经》不是也说吗？“不可以三十二相见如来”！如果不能以种种相貌特徵来判定谁是或谁不是如来，则当然也不能以什麽相貌特徵（或生辰八字等等）来判定某某人是“什麽样”的人，有什麽样的命运。更何况你又为什麽一定要汲汲於知道自己的命运呢？这种追求的本身不但虚妄，而且几乎一定是无法求得确定结论的，因为宇宙人生的变数太大了，怎样可能计算！
　　　
　　不尚异能
　　
　　最近崇尚异能之风盛行，到了某些知识分子都竞相攀附的地步，但禅的精神却是不尚异能的。
　　
　　唐朝的慧忠禅师被唐肃宗迎到皇宫，供养请益，尊称“国师”。
　　
　　有一天，朝廷里来了一个印度和尚，叫“大耳三藏”，那大耳三藏自称有“他心通”（可以看得出别人的心在什麽地方），唐肃宗就请他与慧忠国师“过招”，主要应是想看看他们两个的本事。
　　
　　但禅者是不讲“本事”的，禅者的本事就是“没有本事”，禅者的“技巧”就是“没有技巧”，因为在禅者看来，整个宇宙就是奥秘的演示场，人类的任何“异能”在宇宙本身的大奥秘之前都只不过如齐安禅师所说：“太阳之下的孤灯，显不出光来。”而即使显出那一点荧荧小光，跟大太阳相比，也相形失色。因此，禅者是不尚异能、不求异能、不修异能的，因为万物的存在，生命的运行，便已是最奇异的异能了。这就是庞蕴居士所说的“神通并妙用，运水及搬柴”。
　　
　　所以，慧忠国师是不显什麽本事的，也不在乎什麽本事（禅宗若有所谓菩萨，也是“无神通菩萨”，无迹可循），禅者的心，就四祖道信对牛头山法融禅师所说：“你只要任心自在就好……荡荡无碍，任意纵横。”
　　
　　大耳三藏一开始还能看到慧忠国师的心在何处，但转瞬之间他便不能追踪。慧忠国师便骂道：“这野狐精，你的他心通在什麽地方！”
　　
　　这个故事，可以解释为慧忠国师那“任意纵横、荡荡无碍”的心确实比大耳三藏的“他心通”更高明。但真正的重点并不在谁高明，而在禅宗根本不在乎什麽异能。
　　
　　
　　在禅宗的认识中，宇宙原有的一切，包括我们吃饭、睡觉，都是神奇得不得了的事情，人类在此原有的“异能”之外再去追求其他异能，不但微不足道，而且根本是画蛇添足。
　　
　　一个常常听说的禅宗故事便把这种精神说得很清楚：　
　　
　　两个和尚要过河，一个说，他有步行水面的功夫，他可以走过去；另一个则不以为意，叫了舟子把己渡过。到了另一岸，那步行水面的和尚得意的说：
　　
　　“怎麽样？”
　　
　　另一个说：“不怎麽样，只不过省了五毛钱而已！”

　　“步行水面”因为是一般人做不到的，所以显得神奇，但在水蜘蛛（一种能在水面上划行的昆虫）来说，根本稀松平常；它们会认为，站在水面上竟然能“掉下去”才本事呢！
　　
　　但不管是水蜘蛛能步行水面，还是人会掉下去，其实都“奇怪”得不得了，就连船在水上行，人会划船，也奇怪得不得了，只不过习以为常，就不觉其奇怪而已。
　　
　　总归来说，人总以为“合乎物理法则的事物不奇怪，能“突破”物理法则的才奇怪。但实际上，“物理法则”就是最最不可解，最最奇怪的东西。
　　
　　“光”合乎物理法则，但“光”是什麽？光，奇怪不奇怪？“光”是不是“异能”？你能看见我，我能看见你，是不是异能？整个宇宙都是异能，整个宇宙都是“根本大法”的显现，为什麽只在人为的一点雕虫小技上识别异能不异能？
　　
　　禅宗不但不崇尚异能，而且也是不羡神佛的。道树禅师的故事便足以说明这一点：

　　遗树禅师在寿州三峰山盖草屋而居，却常有一个文质彬彬的人来找他谈佛论道，而且讲著讲著就做了天仙、罗汉、菩萨或佛，而且有时发出神光，有时弄出声响。
　　　　
　　道树的徒弟们看了这些景象都觉得不可思议。这样闹了十年，那人才消失。
　　
　　道树禅师的徒弟们对这情况十分好奇，便问道树禅师怎麽回事。
　　
　　道树禅师说：“那人要弄出种种花样来眩惑人，可是我老僧却不看他、不听他。他的花样有变完的一天，可是我的不看不听却是无尽的！”

　　在一般人来说，一个谈佛论道的人会变做仙佛，会发出奇光异响，不是赶快要敬拜吗？何况那谈佛论道的人变的仙佛、发的声光，你怎麽知道是真是假？
　　
　　但深得禅宗精髓的道树却不理不睬。为什麽会这样？
　　
　　因为禅者的态度是，不管你是真是假，那根本不重要。
　　
　　禅宗的态度是，你是神你是佛你是仙你是怪，随你。我既不需承认，不需否认，既不需拜、也不需斥。你自你，我自我。
　　
　　我，是什麽吗？天地一奥秘！我和一切万物一样，生於天地之间，本身就是天地至理的呈现，谁也不输谁，谁也不怕谁。个个神通，样样妙用，每一个都是“一手指天，一手指地，天上天下，唯我独尊！”
　　
　　在禅宗的观点里，世间的万物，原都是这般尊严，这般顶天立地的，所以，干嘛求神拜佛，自贬身价？
　　
　　石头希迁禅师年轻时所说“不慕诸圣”便正是这个意思。

　　
　　不重己灵

　　年轻而已体会大道的石头希迁所发的惊人之语不但是“不慕诸圣”且是“不重己灵”。
　　
　　“灵”这个字在《大戴礼记》中就指人的魂魄，所以，如果我们把它解释为现代用语的“灵魂”当不为过。
　　
　　但一个悟道的人为什麽竟可以“不以自己的灵魂为重”呢？这不是违反了一般宗教的概念吗？
　　
　　但这正是禅者的独步之处。禅者并不是不重视自的灵魂，而是不戚戚於自己的生死，不在意自己死後“归向何处”。
　　
　　这是因为禅者认为宇宙根本就是大道，生死根本就是大道，生固然是大道的彰显，死也是大道的彰显，因此，该生即生，当死即死，至於有没有灵魂或从何来，死归何处，根本不用我们去烦心；如果有灵魂，灵魂自有来有去，如果没灵魂，灵魂自无来无去，你做为一个人，好好的活，好好的死就是，一切是大道，一切是解脱。
　　
　　由於这样一种认识与态度，所以石头希迁说“不重己灵”，他不要有任何牵挂：不牵佛，不牵圣，不牵神，不牵怪，不牵生，不牵死，“荡荡无碍，任意纵横”！　
　　
　　有些门徒不了解这方面的意思，禅师的话则足以动人。

　　有人问南泉普愿禅师，死了之後到哪里去？南泉说：“山下做一头水牛去！”　　
　　
　　有一个徒弟一直追问水月禅师死後到什麽地方去，水月禅师最後说：“你要想知道我死後真正去什麽地方，那你就看看东西南北那飘飘拂拂的柳树吧！” 　
　　
　　东南西北的柳树就是我的归处，山下的水牛就是我的原身。为什麽？因为我并没有原身，我并没有归处。只是，使我化为我的那宇宙奥秘也使水牛化做水牛；使我聚为我的那种力量，也使东南西北的柳树成为东南西北的柳树。石头一般沈重的水牛和临风摇曳的柳丝，共同是一个来处，一个去处，我来自他们的来处，去往他们的去处，或说，我们是有来有去的，但那恢恢宇宙的奥秘力量却是无来无去的。它只是“在”。
　　
　　而这就够了。只要它在，而万物生生不息，今为晨雾，明为朝雨，朝为青丝暮成雪，都没有关系，都不那麽重要，重要的是宇宙大化的流行，个人生死虽不无遗憾，但不绝望。
　　
　　从大化的观点看，禅者真的是“不重己灵”的；从大化的观点看，一切万物，聚而为生，散而为死，死生有别，但聚散常有，个体的聚散也就承认其为个体的聚散吧，也无所谓“来”，也无所谓“去”，有时便有，无时便无而已，所以水月禅师断然说：“真归无所归！”
　　
　　“真归无所归”是一般想追求永生的人所无法接受的，却是禅者对宇宙人生的昭然认识。这个认识之所以不致流为惊恐绝望，则因为禅者认同於整个宇宙的运行：
　　
　　有人问绍修禅师：“当宇宙要结束的时候，热火猛烈急速，所有三千大千世界都一同毁灭。这个时候，“这个”还坏不坏？”

　　“这个”是指此生命之为生命的东西，也就是指这个“自己”，这个“灵魂”。

　　绍修禅师说：“不坏！”，
　　
　　“为什麽？”
　　
　　“因为“同於大千”！”

　　“大千世界”虽然仍会坏，但使大千世界会成会坏的那个“东西”却是不会坏的，以此，宇宙常生常毁，常毁常生，生生不息，而万物如生生不息或生生息息的花朵一般，个体虽有成坏，宇宙之运行却是不息的。当我们认同了这生生不息的大千世界，便无所谓绝望不绝望了。

　　不脱生死

　　从这个观点来看，禅者是根本不要求“脱离生死。”的，正因为生死是自然之事，是宇宙大法的呈现。

　　有人问慧藏禅师：“如何免得生死？”
　　
　　慧藏说：“用免做什麽！”

　　生死不但不用免，而且，“免”了就完了－－因为宇宙法则就破坏了，自然的生息就乱了。个人为求免於生死而意图破坏宇宙的法则，才是可悲可怕的。
　　
　　智依禅师将要去世时，对众人说：“今天晚上组成我身体的各种元素不够和畅，像云腾鸟飞，风动尘起。这浩渺的散灭，还有人能活得了麽？如果治得了，我们就永远不再相识；如果治不了，你们就可以时时见我！”
　　
　　这是何等的感人之论！治得了我，就永不相识，因为宇宙的法则已被破坏，自然秩序将荡然无存；而若治不了我，则天机顺畅，法理昭然，“我”虽逝矣，但各位却可以时时见我。
　　
　　在何处？在青青翠竹，在郁郁黄花，在山峦，在日月。