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【慧律法师】有佛法就有办法 上

楼主:秋还水含 时间:2015-08-03 09:02:04 点击:79 回复:4
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  有佛法就有办法

  2000.6.9-11慧律法师讲于美国纽约

  (师父身后横幅上写:

  慧律法师佛七主讲

  智慧的启示

  青年佛教通讯中心主办)

  诸位!请合掌!

  南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!

  洗尘长老,诸位大法师,朱斐大居士,诸位居士:

  大家阿弥陀佛!(众)阿弥陀佛!

  纽约是全世界最大的,没来过,没有来过只是来看看纽约多大,顺便来这里跟法师们学习,听说这里有许多的道场、许多的长老,还有许多的大居士们都很有修行,路过纽约来这边向大家多多学习。看到洗尘长老、诸位法师们很热诚,尤其在这里见到朱斐居士吓一跳,他在逢甲大学我第一堂课就是听他开示的,讲到八苦,朱居士是我的启蒙老师,大家鼓励一下。(众鼓掌)他以前办杂志,杂志也办得非常好,他对佛教贡献很大,这一次**法师交待下来,要这些法师们来接机、来洗尘,大家还到机场表示他们的虔诚,我在这里一并非常感谢,代我向**长老说一声感谢、感恩。(众鼓掌)

  这个佛法讲不完,讲二十年也讲不完,讲三十年还是讲不完,统统讲不完,只能讲一个观念,在这个短暂的三天要有一个观念,要有一个观念、正确的观念,才不会跑……跑到清海那边去了,跑错地方了,是不是?跑……到外道去了,基本上的观念有了,我们生命的选择就正确了,要有正知正见,如法如律如佛所说,才有办法完成菩提之道。虽然修学佛法在很短的几句话里面,任何法,大乘只有两句话:所到之处都与空相应,但是不失菩提心,这是终极目标。时时刻刻提起正念发菩提心,修行就是这样子而已。但是如果说要会分析,这可不是这么简单,要分析一般来讲没有几个六祖,六祖听一句话就会开悟,我们是听到死没有什么感觉,没什么感觉。

  牛顿一颗苹果掉下来,就会发现地心引力,我们把整棵苹果摇下来,还是没什么感觉,根器利的跟根器差的就差很多,如果是大根器的人慢慢的随手拈来都会有智慧,如果一个人他没有智慧就茫茫然,茫茫然。年轻的时候出生,再来年纪大的时候求学,没事就到公园走一走,求学完了做事业,事业完了结婚,结婚完了做阿公,阿公做完了就准备棺材,然后就准备好(众笑),Are you ready?准备die,(师父学躺下休息的样子。众笑、鼓掌)。生命就是这样刹那之间,每一个人都是过重复的,Everybody is same,no differ-

  ent.每一个人都是一样过同样的日子,如果只有吃饭跟大便,生命就是这么无聊,所以需要智慧,需要智慧。

  佛陀给我们有什么智慧的启示,在这三天里面就有一个眉目,如果一句话,一句有智慧的话可以救人一命,会救人一命。很多人因为听到录音带,结果她婚姻失败又站起来;有的人准备要自杀,听了录音带以后不敢自杀,不敢自杀。听到佛法以后,才发现真正生命的可贵,原来不只是吃饭、穿衣、睡觉、大便、移民,不是这样子的。以前我在读大学的时候,也是这样想的,人的一生是什么?人的一生一定要结婚吗?一定要跟全世界生活一样吗?有没有比较特别的,我一直想说生命一定不只如此。

  修行,修正念头。拜托麦克风大一点,再大一点,这样我比较不需要出力,(众笑)我本来一百八十五公分的,(众笑)结果出力演讲、演讲到现在剩下一百五十八。(众笑)
楼主秋还水含 时间:2015-08-03 09:02:30
  我们修正了念头以后,我们就是转念,修行佛法就是一个转念,转一个念他就会发现智慧,就会发现智慧存在。我们为什么活得这么痛苦,就是不懂得转这个念头,死死地卡死在这个念头里面。譬如今天股票如果大涨,有钱人很高兴,活得贫穷的人如果嫉妒,我们很嫉妒,结果我们活得很痛苦,他们那么有钱,我们没有钱我们活得很痛苦。其实这个都是多余的,这个社会多一个有钱人没有什么不好,我们却拿别人的成就,我们却拿别人的成就来变成自己的负担,这是严重的错误观念,我们不懂得随喜,也不懂得转这个念头,我们被卡死了。

  台湾有一个影星拍电影,人家都得奖他自己没得奖,他觉得他尽力了拍得不错,(想不开)结果跳楼自杀,跳楼。这个影星如果能够听到正法,知道影展一定有领奖的,也一定有没上榜的,就会用平常心,很自然的(心态来看待得失)。

  生命是一个观念,修行就是转变观念,你不需要逃避现实,转变这个观念,转识成智,我们日子就好过了,日子就好过了。所以,有好的环境比不上一个好的心境。

  什么叫修行呢?就是修正念头,叫做转念。生命的目的是什么呢?现在来问问大家:生命的目的是什么?读到哈佛大学,毕业了,英国的剑桥大学毕业了,再来做什么?卖烧饼、油条?(众笑)再来做什么呢?结婚?你一直往生命那个终极点,一直去探讨一直反问自己,我哈佛大学念完做什么?我读医科做医生,做完了要做什么?对不对?你能医别人,能够医自己的烦恼吗?不行!你能医肉体,能不能医灵性吗?能不能医治我们的神识灵性呢?没办法!所以医学有它终极的一个极限,英文叫limit,极限。科学家也有他的极限,天文学家往外太空一直看、一直看、一直看,他还是有一个极限,能力还是(有)一个极限。所以佛陀告诉我们:人之所以痛苦在于追求错误的东西。我们没有往心灵的世界去探讨,就没有办法发现人生跟宇宙的永恒的真理,这就是我们追求的目标、方向错误了,错误了,因为没有正知正见,所以导致我们行为的偏差,因此我们活得非常的痛苦、负担,负担。我们对生命不了解,生命对我们来讲它是一种惩罚。我们每天一定要生气才能过日子,我们每天一定要计较才能过日子,我们也每天必须要嫉妒、占有才能过日子,可是,你所拥有的东西都是短暂的。佛陀说:我们来到世间,没有拥有过任何东西,我们也不曾经失去过任何东西,因为拥有的东西是短暂的,来的时候是空空的,走了以后也是空空的,你拥有什么?我们要一直问,你不是要参禅吗?学佛要参禅吗?你要一直重复地问自己:我这样活着是为什么?如果只有吃饭、大便、上班、生儿育女、死亡,那跟一棵树没什么两样,一棵树需要阳光、水分,长大了开花结果,掉落了干枯死亡,生命如果没有智慧,正知正见的引导,我们跟这一棵树是没有什么两样的,生命就是这样无奈得交出来,我们一定要交出生命的,死亡是生命的一部分,你一定要面对它,你不可能抛弃它,或者是远离它,乃至于说让死神追不到,这是不可能的。在未来的某一个时间跟空间,我们一定要面对现实的问题,就是死亡。
楼主秋还水含 时间:2015-08-03 09:03:41
  如果我们要探讨死亡就可以了解生怎么来,死往哪里去,为什么每一个人的貌相不一样?为什么每一个人的福报不一样?为什么每一个人的智慧不一样?why?为什么?这一定有它的原因,佛教讲宿世的业感,业感,业力的感应,这个又讲、又讲到唯识学的共业、别业,今天我们大家都不是佛学院,所以不讲这个。我们这三天简单讲一个idea一个观念,给大家一个正确的观念,你才有兴趣要学佛,否则你起不了兴趣的,起不了兴趣的。

  如果佛学只是当作一门学问来研究的话,你只能变成一个学者,不能解脱!如果你把佛法拿来化做我们生命的全部,还不是一部分,融入整个佛法变成我们的生命,我们内部真正地去实践,去升华我们错误的观念,变成正知正见。譬如说布施,世间人的观念跟佛的观念不一样,世间人布施是为了回馈,希望种善因得善果,这就是众生的观念,佛法不这么说,布施不是为了回馈,也不是说:我想得到什么善报跟因果,不是的!佛陀告诉我们:布施是为了破除我们内在的悭贪,升华我们自己绝对平等的智慧。简单讲:佛法的布施不是为了任何目的,是想清净我们的佛性,破除我们的悭贪,了解万法空性的平等,当然因果就自然存在,你行善得善因,得恶得恶果,这个只是对一般凡夫来说,对中、下阶层来说;对于最高的终极目标,不是只有在因果上打转,它必须是非因、非果,因就是空,这个空绝对不是你想像的没有,这个讲起来这又是另外一个非常的深的学问,非常深的学问。在这么短暂的三天里面你不可能讲“三论(《中论》、《百论》、《十二门论》。诸法性空的中道实相论,为的中心理论。《中论》卷首“不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不出”八不偈之意,以显发中道实相。)”,也不能讲唯识,也不能讲一真法界的华严,也不可能,只能讲某一些观念idea而已。

  所以说:生命的目的是什么?觉悟,要觉悟。我们要赶快觉悟,觉悟的人少,觉悟的人绝对很少,迷惑颠倒的人多,多得不胜枚举,我们随便在纽约的街道上碰到New Yorker(纽约人),你问他,不管美国人、中国人,你问他:你生命的目的是什么?你在追求什么?追求钱。佛陀说:依靠钱,钱就会让你痛苦;依靠名,名就会带来灾难,你依靠什么呢?这个世间无所依靠,佛教讲的独行道,单独地来出生,也孤独地离开这个世间,万法没有依靠,万法都不足以依靠,要依靠自己的清净的本性,要依靠自己的智慧。所以,释迦牟尼佛在《阿含》里面讲:法依止,莫异依止——就是我们要依止佛陀所讲的法。自依止,法依止,莫异依止。要依靠自己的正知正见的智慧,要转变这个错误的念头,万法都不可靠,因为都会变化,包括我们的色身,包括我们的地球。自依止,法依止,莫异依止。这在《杂阿含经》就讲得很清楚,对不对?自己要依靠自己的正见智慧,自己要依靠自己的佛性、还有理性,不依靠任何东西,你依靠任何东西,都是生灭变化的东西,也没有一个值得我们依靠的,在这个世间(没有依靠的),在这个世间。

  好了,生命的目的在于觉悟,如果我们不肯牺牲,我们就无法见到真理,因此今天大家如果想要听佛学讲座,要先放弃你以前的观念,把我们以前对佛教的观念,或者是你执著的某一种背景的观念,很彻底地放下、放下、再放下,先听我的,你一定要放下这一些自己以前所拥有的意见,主观意识形态的一种意见,这样才有办法,所以说我们要先放弃自己的意见,再来听听佛法的正知正见是什么,这样才可以有办法。就像一个瓶子里面装毒药,我们一定要把毒药倒掉,才有办法装甘露,我们内心的毒药是什么呢?贪、嗔、痴、嫉妒、占有、攻击、伤害、毁谤、批评、分别、烦恼、无惭、无愧、没有信心、整天浑浑噩噩、醉生梦死,这个就是众生的心态,不是太狂妄就是太自卑,就是这样过一生。所以要先牺牲,所以请大家要先放掉诸位以前的观念,先听听正知正见——佛法的、正法的观念。学佛,我们最终的目的是什么?就是离苦得乐。因为这个世间不究竟,有了车子、烦恼!死了以后火化,车子不是我们的;洋房、大楼、在纽约华尔街股市,或者※※※的洋房、大楼,那也不是你的,短暂的,也是短暂的。既然我们没有办法拥有,简单讲:我们只是错觉,所以说世间为我所用,非我所有。世间就是万法都是让我们,短暂地让我们用一下,房子短暂地用一下……。世间为我所用,非我所有,世间什么都是暂时让你用一下。佛陀告诉我们:我们要冷静,一定要思惟这个世间的正见,他才有办法过着超越的日子,否则我们这个生命很快就结束了,既然世间为我所用,那么我们在执著什么?我们在执著什么?问题就开始发生了,这个就是我们为什么会拥有金钱、拥有洋房、大楼,却拥有无量无边的烦恼,我们为什么有这么多的烦恼跟执著?这个就是佛法的核心,解决那一些科学家没办法解决的问题,解决哲学家没办法解决的问题,解决心理学家没办法解决的问题,解决物理学家、艺术学家所没有办法解决的问题,解决外道所没有办法解决的问题,所以佛教称为究竟的宗教,其实也不是宗教,佛教非哲学、非宗教,这个讨论起来又很多的问题,又很多的问题。
楼主秋还水含 时间:2015-08-03 09:04:47
  我们来了解什么是离苦得乐。世间人茫然,所以说世间人茫茫然,杀人、放火、吸毒、贩卖枪枝,什么统统来,为什么?他为什么会做危害社会的举动?就是没有正确的人生观,没有正确的看法,有正确的看法就不一样了,就不一样,就会改观了。所以,佛陀说:每一个人都在追求快乐,但是没有一个人真正了解快乐是什么?我们每一个人都在追求快乐,问你:快乐是什么?讲不出所以然,你告诉我:什么叫快乐?

  台湾有一个叫做PUB(pub[pʌb]酒吧、酒馆。PUB也是酒吧歌手或艺人,这些人逐渐成为一种演绎风格,表演随意随性、自然朴实。)的,把电灯关得暗暗的,喝一杯咖啡,对不对?叫一条牛郎(男公关、男妓的意思),牛当然算条的。(众笑)好,叫一条牛郎来坐着,然后来一点music,电灯关的很暗,是不是?来一点music,就这样子:澎恰澎澎恰,澎恰……(歌舞拟声)这样很快乐。佛陀讲世间是无常的,有开始一定有结束,那是一种错觉、气氛,我们因为要感受到这一种气氛,气氛中feeling,所以想尽办法,譬如说布置,然后是灯关暗暗的,然后喝一杯咖啡,台湾咖啡一杯,来一点music,两百、三百,来一点蛋糕五百,对不对?(众笑)我给它衡量起来那一杯咖啡,一包麦斯威尔咖啡才十块钱,拿来家里自己泡,把家里的电灯关暗暗的,(众笑)就省了四百九十块,为什么要花五百块去把电灯关掉?(师父有表演,众笑)人也是很奇怪,在家就没气氛吗?一定要浪费吗?五百块!五百块可以买“三一” (牌)冰淇淋买几个?

  好,生命就这样子:听一听以后,快快乐乐的,tomorrow morn-

  Ing,morning call wake up,(早上)起(床)来,烦恼一样存在,不是听听音乐,问题、烦恼解决了,对不对?它还存在,我们每天想尽办法要让自己快乐,问题快乐在哪里?找不到,我们找不到快乐的。如果像开悟的圣者大不相同,万法唯心所造,就像《楞伽经》里面讲:万法唯心现量,无所谓来,无所谓去,无所谓增,无所谓减,一切本性一法不可得,一下就开悟了。六祖惠能大师讲:本来无一物,何处惹尘埃?本来就是无。《楞严经》讲的更详细:但有名相,都无实义。《楞严经》讲得更清楚:但有“名相”,(“名相”)就是名词。全世界都是缘起法的东西,在缘起法里面就安排一个假相,这个假相变成我们的观念,观念化做一种强烈的执著,生命因为它而存在,也是我们因为学习了外在的语言、文字这些符号,这些符号化做我们一种观念,由累积的传统几千年的文化,一直到我们今天执著了这种观念牢不可破,一直没有办法破,所以人活在观念里面,也死在观念里面。所以佛陀告诉我们:文字只是一种工具,语言只是一种工具。把它分析起来是无实性的东西,它只是短暂的一种缘起,你不要被它迷惑了。不要被它迷惑了,譬如说人家骂你:你是猪!你很生气?对不对?你会很生气。佛教里面讲“你是猪”,可是过了,一刹那之间已经过了,可是我们执著、我们的回忆这种符号——你骂“我是猪”。《金刚经》里面讲:过去心不可得。那只是符号,对不对?你是一头牛,牛就牛,猪就是猪,是不是?我们一直活在观念里面,也一直死在观念里面。佛陀说“观念”只是一种工具。譬如说这是杯子,释迦牟尼佛当然也讲这个也是杯子,对不对?可是我们从小教育到大,这个杯子不能说这是一棵树。这是table.This is a table.但是不能说椅子,这是桌子就不能讲椅子,这是电灯就不是墙壁,所以,我们一直用这个观念的存在,万法有所指陈,就是有所指指点点,安上种种的假名,假名以后开始妄想、开始颠倒,颠倒。我们开始计划今年要做什么,明年要做什么,都没有计划,当我有一天死亡的时候:我要做什么?没有!
楼主秋还水含 时间:2015-08-03 09:05:44
  我现在问你一个问题:

  如果你明天要面对死亡,我请问诸位,敢问诸位,你怎么办?你跑到哪里去?跑到台湾、美国、日本、大陆,跑到哪里?全世界你跑到哪里?如果明天死神要降临,那你往哪里跑?你往哪里跑?你无处可逃!

  这个就是问题所在,而这个问题却是大家所忽视的。我们佛教不是对死亡的一种寄托,它是面对现实又超越这个现实,因此转这个念头就很重要了。所以佛陀说:每一个众生都在追求快乐、追求真、追求善、追求美,真、善、美,但是没有一个众生了解什么叫做真?什么叫做善?什么是美?没有!就是转这个念头,要转这个念头。

  我们这个世间两种一般都是极端,不是苦就是乐。如果在天台宗“无作四谛”里面讲苦、集、灭、道,苦,无苦的实性;乐也无自性,这个又很难,要讲到这个空无自性,这个至少要体会十年到二十年才有办法,单单要体会这个“苦”,你就要体会好几年,苦,诸位看世间有的人无病呻吟,我觉得世间真苦,苦在哪里?他讲不出什么出来,肚子饿很苦,是的,讲到苦的一点点,苦,为什么会苦?先讲这个苦,佛教苦的定义是什么?来,因为我被人家砍一刀,所以我苦,也对,身心受到重创,也对;因为我发生车祸很苦,也对;因为我很贫穷,需要靠美国的福利,也对。可是对一点点,对一点点,佛教讲的这个苦是什么?要彻底地认识这个世间的本质。

  这个世间的本质就是两种:一个是变,这个世间的本质就是什么?就是无常,要悟到这个才是真正地了解了苦。譬如说你在跳舞的时候很快乐,对不对?很快乐的时候,如果一个大智慧的人讲:有开始一定有结束,因为刹那不住一直在变化,当你体悟到这个世间变化无穷,没有一定永恒的时候,所有的快乐、苦,你都会平常心去面对。当你发生不幸,你会告诉自己这是自己的业力,时间总会过去的,苦也一定会过去的,乐还是会过去的,因为它没有实体可得,没有实在的苦,没有永远的苦;乐,也没有永远的乐。慢慢地了解这种空无自性的,佛教的空性的道理,我们的生命观大不相同。

  当你拥有benz的汽车,你不会觉得快乐,因为它有一天,对不对?不是你的。你开benz的,今天停得好好的,停在我家的门口,明天是不是你的?不一定,也许你晚上睡觉,脑中风送急诊,死掉了。(众笑)生命就是这么短暂、这么无奈,这个地球它是变化的,生生灭灭变化的,拥有车子,车子不是你的;拥有房子,房子不是你的,世间为我所用,非我所有。世间就是什么都是短暂的让你用,也什么东西都不是你的,我们今天为什么会活得这么痛苦?就是因为执著、错觉,错觉。我们一直认为生命是永远的,死亡离我们太遥远了,离我们太遥远了!反正常常看死嘛,今天东边死一个,明天西单死一个,反正死跟我没什么关系,却不晓得死神随时会降临,转变一个念头这个心就了解了,苦跟乐都能够入于菩提之道。佛陀说:菩提之道不离苦乐,众生都是生活在两极化的,叫极端,极端。可是佛陀生活是圆满的,人家骂他(佛陀):佛陀欢喜地接受——欠人家的该还就还。种种的侮辱、谩骂、批评、毁谤、攻击,对佛陀来讲是苦之如饴,很快乐地接受;对凡夫来讲是愈复杂、愈复杂,是不是?很复杂。彼此之间一句话就可以足以让对方毕命(结束生命(多指横死)。),我们的生命是很肤浅的、是很冲动的、是很斗争的、是非常强烈地互相排斥的,这个就是我们没有调整内在。所以当我在大学听到佛法的时候,感觉这个才是我要追求的。

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